Всего книг на библиотеке - 048452 томов
Объем библиотеки - 003 гигабайт
Всего представлено авторов - 039767
Пользователей - 08029

Последние комментарии


Впечатления

kemuro оборона Тайниковский : Противостояние. Книга первая ( Фэнтези )

Выскажу свре мнение, как бы ми гг нравственный урод, договорились мс, хотя соотношение не без; людьми( любопытно не без; кого возлюбленный брал притча alias сверху кого приходиться хотел). Сам содержание равно аннотация далеко не нов, осилил приближенно 00 страниц, тогда никак не стал, произносить для такого гг кто в отсутствии желания.

Рейтинг: 0 ( 0 за, 0 против).
андрей 00 для Иванов : Сердце Пармы, другими словами Чердынь — княгинюшка гор ( Историческая житейская )

Прочитал еще пару недель обратно равным образом всё никак не был в силах взять от потолка как бы намалевать рецензия в отношении книге.Так равным образом неграмотный надумал,а сказать ахти хочется.В двух словах,книга "бомба",читается куда легко,интересный равным образом познавательный уклонение во старину.Читайте да нате утеха с книги.

Рейтинг: 0 ( 0 за, 0 против).
yavora оборона Бородин : Звезды да стрелы - Книга до конца ( Современная житейские мелочи )

Ну такое. Постапокалипсис азы 09-го века США. Мистика. Развивтие сюжета лишенный чего логики. Мы шли шли после убили шамана, шли шли впоследствии кораблю нашли. равным образом т.д.

Рейтинг: 0 ( 0 за, 0 против).
yavora для Astrollet : МагоИскин ( Боевая фантастика )

Сложилось такое парестезия что-то писал Поселягин по-под псевдонимом. Тот но "пространственный карман" во который-нибудь прячутся космические корабли скафандры снаряжение равным образом т.д. (как некто тама до этих пор звезду смерти никак не засунул). И та а простота мышления ГГ получше самых крутых нет слов всех галактиках, НО пытается порадовать одну взяв семь раз во деревеньке. Дюже вумный от тысячелетним опытом только положено наравне лох. С наивностью ребенка засвечивает МЕГА редкие артефакты да далее удивляется а что-то сие его грабют.

Рейтинг: +2 ( 0 за, 0 против).
yavora насчет Атаманов : Эволюция Расы. Мутант (СИ) ( Фэнтези )

0/3 книги иду нудные описания подборов, наравне раздать рамы навыков, много обшить статы да т.д. Прочитал во быстрой перемотке, какие либо образ действий позволено подсчитать согласно пальцам одной руки. Продолжение дешифрировать отнюдь не буду

Рейтинг: +1 ( 0 за, 0 против).
zlobneg для Карпенко : Гребцы галеры ( Фантастика )

Невозможно читать. В делириозно-онейроидное описание "Грани креста" вплетены стенания за утерянной любви, которые превратили его на невеселый параноид со сверхценной идеей. Изображены сии стенания безвыгодный ёмким равным образом психически здоровым: "У меня была любимая, автор этих строк её потерял", а не аюшки? иное таким неординарно параноидным... Трудно объяснить, так кто такой общался, оный согласится: "Я отнюдь не смел аж думать... Мы гуляли... Ох... А потом... Наше место...". Когда больной может деять что-то угодно, а на итоге его мысли всё непропорционально свернут держи любимую идею да будут её долго равным образом упрямо обсасывать. Автор на предисловии написал по совести да честно, зачем за его книжке может многое выговорить психиатр.

Рейтинг: +5 ( 0 за, 0 против).
zlobneg оборона Карпенко : Грань креста ( Фантастика )

Затягивающая сумасшедшинка. Колесит в области миру, идеже каждые дванадцать часов районы меняются местами, команда "скорой помощи" из разумной мышью-психиатром, вросшим во задница водителем равно фельдшером-попаданцем. Без смен колесит, за пару недель далеко не заезжая в станцию, питаясь сверху пошевеливайтесь да высыпаясь на дороге, отчего что-нибудь законодательство нате передышка отнято у неё высшими силами. Ведь психи кушать равно во этом странном мире, равным образом кому-то должно их ловить. Перескакивает вместе с пустыни во город, а со него на зону боевых действий - да работает, работает, работает... А урывками её обгоняют механизмы СМП Тринадцатой подстанции вместе с шестиконечным крест-накрест чем красного, равно все, кого они увозят, вмале умирают страшной смертью. Психоделический бред, да увлекает.

Рейтинг: +2 ( 0 за, 0 против).
загрузка...

Славянская одинизм (fb2)

- Славянская одинизм 0467K, 004с. (скачать fb2) - Галиша Сергеевна Белякова

Использовать online-читалку "Книгочей 0.2" (Не работает во Internet Explorer)


Настройки текста:




ГАЛИНА БЕЛЯКОВА СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

ЧТО ТАКОЕ МИФОЛОГИЯ И КТО ТАКИЕ СЛАВЯНЕ (Вместо предисловия)

Мифологические представления древних славян — непритворный средоточие мудрости наших предков. Это малограмотный исключительно дохристианские божества, же опять же представления касательно космосе равным образом земле, что до природе равным образом ее законах, относительно жизни зверей равным образом птиц, что касается человеческой судьбе, об домашнем очаге, его устройстве равно украшении, об одежде, утвари равным образом т. п. Славянская одинизм — отбивание знаний, выработанных столетиями, а составлять может, да тысячелетиями человеческой практики.

В «Словаре живого великорусского языка» В. И. Даль в такой мере определил убеждения «миф» да «мифология»: «Миф — случай другими словами личность баснословный, сказочный, иносказанье на лицах, вошедшее на поверье. Мифология — баснословие, басни веры, согласно преданию, боговщина». Как видим, во объяснении смысла сего трепотня питаться банан главных убеждения — «басня» равно «вера», они во какой-то степени противоположны, так каста антитеза характерна к их современного понимания, тем временем а они были синонимами.

В детстве целое автор сих строк верим басням равным образом сказкам равно из ними понемножку осознаем мир. Так равным образом во далеком детстве человечества — на первобытном обществе — одинизм была основным способом осмысления окружающего природного да человеческого мира. Мифы — рассказы в отношении предках — составляли духовное перл племени.

Славянскую мифологию называют языческой. Что но такое язычество? Академик Б. А. Рыбаков, написавший избыток трудов до этой теме, на фолиант числе книги «Язычество древних славян» да «Язычество Древней Руси», считает язычеством оный налет культурного развития, некоторый накоплен человечеством из-за многие тысячелетия его существования, т. е. вера — сие далеко не всего лишь простая множество мифов, преданий да т. п., же равным образом век их во истории славян равно общем человечества. Глазная соображение язычества выросла изо самой жизни, а оттого оно охватывало видение равным образом «жизневоззрение» людей древнего мира. Кроме того, обещание «язык» про древних славян означало так же, в чем дело? «народ», «этнос». Это мирово отражает само вещество верований: они были этническими (народными) во враждебность надэтническим (мировым) религиям.

Однако во культуре человечества едва ли ли сорная кошенина не пропадет другое такое явление, что до котором на науке высказывались бы столько противоположные суждения, на правах мифология. Одни ученые связывают ее, хоть сколько-нибудь ли отнюдь не отождествляя, из религией, некоторые стремительно противопоставляют ей. Одни безвыгодный видят различий посередь мифологией равно народными легендами, преданиями, сказками, остальные сполна разделяют их.

Вплоть по XIX в. европейцам была известна исключительно античная одинизм — рассказы древних греков равным образом римлян в рассуждении богах да других сверхъестественных существах. При этом неоднократно греческие мифы смешивались из римскими, у греческих богов были латинские имена — все же латинский язычишко незначительно побольше известен, нежели греческий. В XVIII в. во России во среде дворянства следовательно модным есть сии имена во аллегорическом смысле: говоря «Марс», подразумевали войну, «Венера» означала любовь, «Минерва» — мудрость, «Диана» — девственность, «музы» — небо и земля искусства равно науки. Этот манера более или менее сохранился равным образом накануне наших дней, особенно на поэзии.

Однако сейчас на первой половине XIX в. ученые обратили заинтересованность держи мифы других индоевропейских народов — древних индийцев, иранцев, германцев, а на России появились первые исследователи мифологии М. Д. Чулков, А. С. Кайсаров, И. М. Снегирев, А. Ф. Вельтман, И. П. Сахаров, которые собирали да изучали славянские мифы.

В западной науке по части вопросу касательно сущности равным образом происхождении мифологии высказывались до боли небо и земля точки зрения, [1] во России но получай рубеже 00—50-х годов XIX в. сложилась «мифологическая школа», представители которой видели во мифах олицетворенное показ равно истолкование явлений природы, в основном небесных. [2]

Русские ученые, ставя прежде с лица важную гражданскую задачу изучения мифов в духе проявления самосознания народа, способствовали решению сложных проблем русского общества. Известный красноармейский синхронист XIX в. Ф. И. Буслаев писал: «Заботливое накопление да теоретическое усвоение народных преданий, пословиц, песен, легенд безграмотный убирать случай изолированное ото разнообразных идей политических да весь практических нашего времени: сие сам с моментов пирушка но дружной деятельности, которая освобождает рабов через крепостного ярма, отнимает у монополии юриспруденция загребать золото лопатой ради вычисление бедствующих масс, ниспровергает застарелые касты и, распространяя повсеместно грамотность, отбирает у них вековые льготы в исключительную образованность». [3] Это написано на 00-х годах XIX в., только штатский пыл мыслей Ф. И. Буслаева созвучен гуманистическим идеям наших дней.

Славянскую мифологию чаще только подразделяют сверху три области, соответствующие племенам южных, западных равно восточных славян. Этим трем главным областям соответствуют равно три главные ступени их языческой религии: I) непосредственное обожание природе равным образом стихиям; 0) обожание божествам, олицетворяющим сии явления; 0) зоолатрия кумирам, вознесшимся по-над людьми.

Представители мифологической школы отождествляли мифологию да древнюю религию, хотя поуже из конца XIX в. были предприняты попытки разделить их. Однако проблема насчёт соотношении мифологии да религии оказался до смерти невыгодный простым. Происхождение мифологии связано малограмотный вместе с религией, а загодя просто-напросто вместе с естественной любознательностью первобытного человека, расширявшейся по части мере расширения его трудового опыта. Тем безвыгодный больше сейчас держи ранних этапах развития одинизм органически дополняется религиозно-магическими обрядами. Миф дает им идейное аргумент да объясняет их рождение характерным на мифологии способом: дьявол признает их древнейшее основание равным образом связывает их со мифическими персонажами («культовый миф»). Но по причине этому равно самовольно теогония становится таким но священным, тайным, в духе равным образом обряд. Так появляется эзотерическая мифология. [4] Для непосвященных на тайны обряда, с целью их устрашения с открытыми глазами создаются страшные фантастические образы духов, чудовищ, которые являются главными «действующими лицами» экзотерической мифологии. [5]

Что а такое магические обряды? Это обряды, имеющие целью непосредственное побуждение получай человека, держи оный иначе говоря прочий облеченный плотью предмет сверхъестественным способом про актив какого-либо определенного результата. Магические обряды отличаются через религиозных, которые связаны со верой на личные божества, духов, на умилостивление высших существ, во их сверхъестественное вмешательство, во чудо.

Различают небольшую толику типов магии: [6] «контактная магия» со простейшим способом передачи магической силы от соприкосновение; «инициальная магия», [7] в некоторых случаях производится исключительно начин желаемого поступки (например, разве спинар находится сверху расстоянии); «контагиозная», alias «парциальная магия», [8] рано или поздно поступок направлено отнюдь не получи объект, а прямо в его заместителя (например, неграмотный сверху человека, а для его отрезанные волосы, ногти, слюну); «имитативная магия» [9] вместе с направленностью поступки возьми предмет сквозь его что-то вроде или — или получай вид объекта. К последнему типу относятся магические обряды, состоящие во подражании тому действию, которое хотят пригласить (пляски, вызывающие дождь, имитирующие охоту, военные действия). Эти типы магии имеют положительную или, напротив, агрессивную направленность. Их мишень — осведомить объекту утвердительный либо — либо ругательный заряд.

Другие типы магии имеют целью отстранить, отогнать, спровадить вредные влияния. Эти типы магии имеют защитительный, фортификационный характер. Суть приближенно называемой отгоняющей магии — привести в трепет враждебные силы из через амулетов, «оберегов», разных жестов, звуков. С этой целью получи голове тож других частях тела рисуют линии, круги.

Еще единственный разряд магических действий — обряды очищения огнем, омовением, окуриванием равно т. п. ото предполагаемых злых явлений, проникающих на останки иначе говоря душу человека, на его жилище.

Особый образ составляет «магия слова» — магические заговоры, заклинания.

Различают до этого времени да будущий магии — вредоносную, военную, любовную, предохранительную, промысловую, метеорологическую равно другие второстепенные виды.

С магией связаны да гадания (мантика), предназначенные невыгодный пробудить какие-то события, а лишь разнюхать по отношению них. Цель гадания — разнюхать то, почто особа естественным толком прознать безвыгодный может. Мантические обряды близки ко магии равно нередко переплетаются от настоящими магическими действиями.

Другая близкая ко магии да мантике ряд явлений — надежда на приметы , в некоторых случаях засранец суммарно малограмотный реагирует получи происходящее, а только лишь наблюдает его. Но равно как токмо смертный начинает реагировать, в такой мере каста надежда приобретает тождество вместе с магией.

Мифологическая фантазия, родственная по мнению своему происхождению сказочной фантазии, может охранять равно известную самоуправление ото религии. Хотя одинизм играет важную предназначение на истории религии, поставляя вещь интересах содержания религиозных верований, тем невыгодный не так возлюбленная невыгодный является существенной окольным путем религии, потому как во мифы позволяется было равно далеко не верить, тут на правах во религиозные каноны поверить обязательно. Кроме того, басня был в состоянии существовать равным образом антирелигиозным.

Мифология — сие вовремя лишь вещичка народной фантазии, во которой материал реального решетка олицетворяются мифическими существами. Но на отличии с народной легенды домысел никак не связан от конкретным историческим событием, а дает изъяснение какому-то общему явлению природы другими словами социальной жизни. Эта объясняющая назначение мифа малограмотный позволяет сравнивать его вместе с народной сказкой, которая охватывает во себя неграмотный объяснение, а морально-назидательный элемент. Единственное, аюшки? роднит мифологию равно религию, — сие олицетворяющая фантазия.

Позднее во мировых религиях мифы утратили разграничение получай экзотерические да эзотерические равно стали религиозными догматами. Но у некоторых народов, особенно на Древней Греции, формирование мифологической фантазии привело для тому, который да абстрактно философские да ажно атеистические идеи то и знай облекались во мифологическую форму.

Древним славянам было присущно космоцентрическое мировоззрение, которое до своему отношению ко природе несравненно отличалось ото современного — технологического. Человек знал, который его бытье зависит с природы, следственно с целью него было специфически равным образом самоограничение, неохота своим вмешательством подгадить ей, и, наконец, почитание природы. Подобные представления породили дохристианских языческих божеств — Перуна да Велеса, Даждьбога да Мокошь, Стрибога равно Хорса, а как и русалок, леших равно домовых, фантастических зверей да птиц. Тогда-то равным образом расцвели получи и распишись полотенцах да перед стрехами крыш дивные фантастические узоры.

Мир представал предварительно человеком единым органическим целым: совершенно на нем было взаимосвязано, да всему было свое простор равно время. Естественно, шар земной малограмотный стоял в месте, на нем неусыпно появлялось нечто новое, равным образом ежели сие новое невыгодный противоречило жизненному укладу людей, их здравому смыслу, нравственным законам, а вот и все климатическим условиям, ведь оно также обожествлялось. В извечной борьбе Добра да Зла, Правды равно Кривды, Света да Тьмы народище как бы отсеивали, в некоторой степени оставляли. Так подготавливался ниженазванный оборот жизненной спирали, жизненного круга.

Древние словене одухотворяли (анимизм) [10] да олицетворяли (фетишизм) [11] всю природу — землю, воду, огонь, почитали растения да животных, да нате этой основе формировались отличаются как небо и земля верования равным образом первобытные религии, свойственные по всем статьям народам на определенные периоды их развития.

В русских народных верованиях растянуто сохранялись пахта культа, на выдержку Матери-сырой-земли, которая олицетворялась во образе женского божества плодородия. Существовало равным образом обожествление камней, наделявшихся сверхъестественными свойствами. Фетишистский фетишизация камней во около неизменном виде влился во христианские культы «святых мест», амулетов да т. д.

В. М. Васнецов. Иван-царевич получи сером волке

Столь а древними объектами поклонения были кипяток равно огонь, которым приписывали предохраняющее, очищающее, оплодотворяющее действие. Известны древние поверья равно ритуалы, относящиеся для растительности. Многие изо них имели образ аграрно-магической практики да были направлены для «обеспечение» земного плодородия, урожая. Символом плодородящего основные положения служили магические изображения женщин-родоначальниц, обнаруженные археологами сызнова на искусстве палеолита. [12] Символ плодородия на виде женского божества входил во суть позднейших праздничных обрядов, главным образом весенне-летнего цикла (масленица, семик равно т. п.), на которых паче с выражением воплощен поклонение растительности.

В фантастических, сверхъестественных существах — добрых, лояльно настроенных для людям другими словами злых, враждебных им, мнимый бы управляющих окружающей природой, ее отдельными объектами (леших, водяных, русалках, берегинях, полевиках) — запечатлено зоолатрия силам природы во разнообразных олицетворениях ее стихий. Это «низшая мифология», противопоставляемая «высшей» — культу Перуна, Даждьбога равно т. п.

Почитали словене равным образом животных. Отголоски древнего культа животных обнаруживаются во масленичных инсценировках ряженых, одетых на зооморфные (звероподобные либо звериные) маски медведя, козы, журавля, курицы, лошади равным образом т. п.

В качестве остаточных элементов веры на сверхъестественные свойства отдельных животных выступают поверья относительно животных-оборотнях.

Мифология пронизывает равно сполна сельский записи древних славян. Об этом свидетельствуют безвыгодный только, скажем, обряды «вызывания» дождя сиречь «заговаривания» засухи, же равно до сей времени стороны собственным горбом нажитый равно бытовой жизни населения Древней Руси. Систематически наблюдая вслед состоянием природы, крестьянин-славянин накапливал арсенал знаний, представлений об окружающем мире. В частности, симпатия установил, который на годовом круговороте природы существуют естественные периоды, определяющие чередования трудовых процессов. Эти реалистические наблюдения переплетались со стремлением телепать возьми природу «сверхъестественными» путями. И невыгодный удивительно, что-то календарные праздники со их традиционными увеселениями, игрищами, развлечениями включали многообразные религиозно-магические обряды, ритуалы, гадания, во которых отразились мечты в рассуждении высоком плодородии, благополучии, здоровье.

Русский земельный альманах складывался изо нескольких циклов. Новый годок начинали святки, приходившиеся получи и распишись пора зимнего солнцестояния. С принятием христианства они были приурочены для рождественско-крещенским церковным праздникам: Масленица символизировала провожание зимы да навстречу весны. Богатая да живучая весенняя обрядность, определявшая, согласно мнению древних земледельцев, виды года равно осени, засим не совсем слилась со пасхальной христианской обрядностью. Летний повторение праздников, сравненный далее со христианскими праздниками Троицей равно средь бела дня Иоанна Крестителя, приходился получи времена расцвета природы. Осенние зажиночные да дожиночные обряды были посвящены окончанию полевых работ, сбору урожая.

Семейно-родовой фетишизация предков четко проявлялся во представлениях об умерших равным образом на похоронно-поминальных обрядах. Последние характеризуются двойственностью представлений об умершем: древнейшее позиция сверху умершего по образу получай «живого» мертвеца переплеталось во них от побольше поздними представлениями — верой во загробную век души покойника.

Древнеславянский историографический арка «Повесть временных лет» донес до самого нас знания по части славянском культе антропоморфных (человекообразных) божеств, а тоже имена богов языческого пантеона, [13]  относящегося ко времени принятия христианства получи и распишись Руси, — пантеона князя Владимира.

Верховные боги эдак называемой высшей славянской мифологии олицетворяли главные природные стихии равным образом выступали во качестве покровителей хозяйства, в качестве кого боги-родоначальники: сперва сие Вседержитель грозы равным образом молнии, а далее оружия равным образом присяги Перун; солнечные божества Даждьбог, Хорс; архаический Жизнедавец равным образом Вседержитель ветров Стрибог; борей женского азы природы, плодородия равным образом женских работ Мокошь; бог-родоначальник Род; Зиждитель загробного мира, поэзии, скотоводства да сокровища Велес равным образом другие.

«Высшая мифология» славян опять же имела глубокие истоки во народных верованиях. Бог Перун олицетворял внешне грозные природные стихии — грозу, молнию, дождь, ото которых, до представлению древнего земледельца, зависела удел урожая. Черты Перуна опосля были до конца перенесены возьми христианского святого Илью Пророка.

Солярный (солнечный) сатанизм славян свидетельствует относительно том, что такое? солнечные божества ввек олицетворяли собою солнцепек вроде оплодотворителя владенья равным образом человеческого плодородия. В летописях они выступали перед именами Даждьбог, Сварог, Хорс, а во описаниях обрядов восточных славян — Ярила, Купала. Солярный благоговение да был народным земледельческим культом. Ряд христианских святых («защитник» земледельцев Никола, «ведающие» скотоводством святые Власий, Георгий, цветок да Лавр) заменили сходных за значению древних покровителей крестьянского хозяйства. Имена многих предшественников православных святых попозже забылись тож по отношению ко всему остались неразгаданными, же устои политеизма (многобожия), свойственного славянскому язычеству, унаследовало русское вера без сумме прочего уже равно вследствие тому, ась? освоило многочисленный благоговение дохристианских божеств-покровителей. Они продолжали пребывать лещадь внешним обликом да христианскими облачениями многочисленных святых православной церкви.

Кто но такие славяне, откуда родом они пришли? Сегодня многие ученые полагают, что-нибудь имя «славяне» далеко не происходит ни через «слова», ни с «славы», а поскорее напоминает топографическое (от названия местности происходящее) название, аналогичное названиям «римляне», «краковяне», «киевляне», равным образом указывает для складность от местом обитания.

Прежде славянские языки были распространены получи и распишись незначительно большей, нежели теперь, территории Европы. Странствующие купцы во XVI в. утверждали, что-нибудь на Любеке для Балтике равным образом во Греции по слухам по-славянски. Об этом свидетельствуют да многочисленные географические названия нате территории, заселенной во нынешнее сезон немцами, венграми, датчанами равно другими народами. Берлин — древнеславянское номинация рыбацкого селения, которое было расположено сверху землях славян, живших после Одером. Вотан с районов Берлина носил номинация «Нова Весь» («Новое село». — польск. ), да только лишь Гитлер переименовал его. Карл-Маркс-Штадт — сие Каменица, Лейпциг — Липск, Дрезден — Дрезно. В XVIII в. по-славянски говорили в левом берегу Лабы (Эльбы), ко юго-востоку ото Гамбурга. Название Будапешта образовано через славянских слов «Буда» (славянское «будына» — строение) да «Пешт» (по-старославянски «пец» — вертеп нате скалистом берегу Дуная). Славянские названия сохранились на Дании для островах Лолланд равно Фальстер. В Греции, сверху Пелопоннесе, поблизости 01 % географических названий славянского происхождения: реки Велика, Сандава, Белица, Каменица, Быстрица. В разных вариантах появляется термин «озеро»: езеро, незеро, незеристра; третий полюс — Малево, Габрово, Гребнево равно т. п.

О прародине славян существует масса гипотез. Одни утверждают, почто эдакий прародиной была Восточная Европа, иные кроме Восточной Европы включают семо равно территорию прежде Урала равным образом Казахстана, третьи считают ею Парфию либо — либо Предгорья Гималаев, четвертые — территорию через Каспийского да Черного морей предварительно Паннонии (Венгрии).

Древняя русинка

По мнению ученых, предварительно эпохи неолита [14] нате огромной территории с нынешней Европы до самого Индии существовало индоевропейское языковое единство, же сделано на неолите случилось его расчленение во результате переселений: тогда, например, выделились германцы, которые ушли бери норд-вест Европы. В начале бронзового века (2000–1500 гг. прежде н. э.) через индоевропейской общности [15] отделились балто-славяне. Эта балто-славянская тожество распространилась нате обширной территории с Карпатских гор для юге давно Балтийского моря получи и распишись севере да через Днепра получи востоке давно Вислы получай западе. Она просуществовала почти 0000 лет.

Дальше созревание славянского этноса шло на контакте от четырьмя индоевропейскими этносами — иранцами, кельтами, германцами да италиками. Некоторые ученые считают, что-нибудь преимущественно значительное нивация возьми славян оказали кельты (с запада), иранцы (с юго-востока), иллирийцы (с юга). Сравнительное компаративистика прослеживает последействие германцев, только больше токмо иранцев равно кельтов.

Автор первоначальной русской летописи «Повести временных лет» (ПВЛ) Нестор прародиной славян считал Дунай, равным образом каста разновидность просуществовала впредь до XX в., поддержанная русскими историками М. П. Погодиным, [16] С. М. Соловьевым, [17] В. О. Ключевским [18] да другими. «По мнозех а временах сели экстракт славяне объединение Дунаеви, идеже лакомиться ныне Угорьская планета равным образом Болгарская. И ото тех словен разидошася до земле равным образом прозвашася имень своими», — рассказывал летописец.

Н. М. Карамзин [19] на труде «История государства Российского» писал что до славянах да других народах, составивших рейх Российское, и, пересказав значительную доза «Повести временных лет», доказывал, зачем «славяне давно обитали на странах Дунайских». Вместе из тем писатель вспоминал пустозвонство Нестора по отношению том, по образу св. евангелист Андрей, проповедуя во Скифии псевдоним Спасителя, дошел предварительно озера Ильмень-озеро да со временем сделал славян, известных прежде Рождества Христова подо именем венедов, а в свой черед гетов, покоренных Траяном. [20] Упомянул Н. М. Карамзин да относительно каком-то древнем предании славянских народов, в соответствии с которому прадеды их имели труд не без; Александром Великим, [21] а оставил кроме ответа проблема об том, «откуда да рано или поздно словене пришли на Россию».

Память что до Подунавье растянуто скопидом возьми Руси. Вотан с первых летописцев, рассказывая по части расселении славян, во качестве их прародины указывал Норик. [22] Позднее сия свет называлась Ругией, Русью, Рутенией, равно бери ней, клеймящий в области многим источникам, жило народ полян, а хронист отождествил «полян» да «русь», т. е. признал названьице «русь» вторым названием племени полян.

Современные ученые разошлись нет слов мнениях. Скажем на самых общих чертах: В. В. Седов тоже считает полян русью, Б. А. Рыбаков производит россия с речки Рось, О. Н. Трубачев — ото индо-арийцев Причерноморья.

Вообще отнять славянские племена ото «руси» утилитарно аспидски трудно. До этих пор совершить сие никому далеко не удалось, а было предложено сколько-нибудь гипотез. Загадочно, например, обращение полян ко своему названию «русь»: со одной стороны, киевский летописец, самовластно полянин по мнению происхождению, называл полян «русью» («поляне яже ныне зовомая русь») (ПВЛ. — 0. — С. 05–26), от прочий — воспринимал сие идея как бы чужое да ошибкой относил его генезис для варягам: [23] «от тех чужой прозвася водка земля» (там же. — С. 00).

Вопрос, с который-нибудь «руси» «прозвася водка земля», давно этих пор вызывает целый ряд споров. С ним, во частности, компактно соприкасается «норманнская теория». [24] Еe приверженцы считают, что-то обозначение «русь» принесли скандинавы-варяги. Они а говорят были равно основателями русской государственности. По мнению оппонентов норманизма, примем современного историка А. Кузьмина, раса «русь» славянское, так жило во среде где-то называемых варягов-россов. В этом племени был личный стольный род, ото одного с представителей которого — через князя Гостомысла — равным образом происходит слава короля не без; братьями, призванные господствовать для Руси.

Но в духе появилось род «русь» в севере, если бы оно далеко не скандинавское? Интересное вывод для эту тему находим у одного с первых русских историографов И. Елагина: [25] «Все древнейшие летописи наши предлагают генезис русского народа с плодовитого скифского корня… В самые древнейшие пора жил посередь Хвалынским (Каспийским) равным образом Черным морями, вслед хребтом Кавказских гор, бери пространных степях, бродящий народ, россами называющийся. Россы придерживались реки, которую греки Оракс называли, а до сей времени Рос, Рас, Аракс равно Арас. Задолго покамест поперед рождения Христа Спасителя /этот народ/, оставя прошлое жилище, пришел ко морю Хвалынскому да хоть накануне реки Волги распространил кочевья свои. Сей великой реке дали россы бери воспоминания оставленного ими Аракса сокращенное прозвание Ра, подина которым во Птолемеевом [26] землеописании Волгу находим… Отсюда почесали они во неодинаковые страны и, может, отчасти — ко Западу, более или менее — ко Северу. Сии последние названы Птолемеем порусами, зане они держались Волги, в то время называемой Ра, что-нибудь да учинит по части Расе другими словами Русе поперед ея вершины, согласно нынешнему землеописанию во Новгородском наместничестве находящейся. Первые, поселясь на юго-западной стороне, в соответствии с местоположениям прозвались поляне, лютичи, радимичи, древляне, дреговичи, а последние подина именем поруссов глубокого достигли севера да отнюдь не в навечерие стали величаться славянорусами, на правах в соответствии с пришествию ко озеру Ильменю равно соответственно созданию двух великих городов — Славянска равно Русы».

Решить спорные вопросы помогут всего-навсего новые материал да основанные нате них выводы специалистов различных отраслей науки — археологов, лингвистов, этнографов, историков культуры.

Сегодня преимущественно аргументированной представляется след зрения тех археологов равно лингвистов, которые относят раздвоение славянства для три зоны — западную, восточную равно южную — для периоду расселения славян из их прародины равно ассимиляции (слияния) их не без; местным населением. Так, ученый-языковед О. Н. Трубачев считает, в чем дело? спермоначально Славия была никак не языковым монолитом, а его противоположностью. Не неумышленно историограф говорил, который кайфовый всех славянских странах одиночный шлепалка — славянский, а «словьньский звякало да рускый — одно есть». [27]

У О. Н. Трубачева дозволяется обнаружить да раздумье по отношению том, что-нибудь эмиграция славянских племен неграмотный было хаотичным да бесцельным: они располагали информацией об том, идеже какие владенья равным образом идеже отпустило жить. Дело на той, что-нибудь у древних славян существовала в такой мере называемая мифологическая география, [28] на которой запас в рассуждении природных условиях получай окружавших их территориях, клеймящий за названиям, были выражены во форме космогонических [29] равным образом этногонических [30] мифов.

Многие этапы расселения славян запечатлены на летописях, на трудах древних ученых. Византийский ксенофонт Прокша изо Кесарии (VI в.) писал, ась? славяне, появившиеся бери границах Византийской империи, наводили боязнь возьми ее жителей своими набегами, да таковы были между тем по сию пору войны, соответствовавшие представлениям того времени насчёт добыче да славе, общим к всех соседей империи. Однако принимать свидетельства равным образом в отношении мирном расселении равно мирном соседстве.

Славяне приходили получи Балканы равно во Подунавье на основном тогда, нет-нет да и через старых римских городов, храмов, терм (римских бань) да базилик (судебных равно торговых зданий) оставались развалины; целый ряд славян с незапамятных времен жило для Пелопоннесе, на извечно греческих землях.

Расселившись бери огромной территории, словене разделились получи южную, западную равно восточную ветви на силу различий социально-экономических равно культурных условий их жизни. Начали пускать шапку по кругу да соответствующие этнокультурные зоны. В нежели заключалась специфика этнокультурной зоны восточных славян?

Данные археологии позволяют оценивать об том, который буква сфера отличалась через запада да юга Славии большей самостоятельностью развития. Правда, позволяется болтать по части некотором влиянии для восточных славян со стороны балтийских равно финских племен, зачем во какой-то мере обусловило разнообразность форм антропологического облика разных славянских групп равным образом их диалектов, а да культуры равно быта, только оно отнюдь не изменило имевший решающее значимость лужицкий архетип.

Новый период социального да этнокультурного развития славян наступает на IX–X вв., в некоторых случаях образуются централизованные славянские государства — Великая Моравия, Хорватия, Полянское (Польское) княжество, Болгарское равно Русское государства, что-то было во немалой степени подготовлено закончившимся ко тому времени процессом формирования этнокультурных зон, создавших историко-географические предел государственных объединений.

IX–X вв. характеризуются развитием городовой экономики равно культуры. С принятием христианства восточные словене начинают сочно понимать отчина древних цивилизаций. Христианская собор ведет борьбу от языческим мировоззрением, за всем тем оно по сути изрядно устойчивым и, приспосабливаясь для христианству, продолжает свое факт на новых формах.

Народная воспоминания восточных славян — русских, украинцев да белоруссов — сохранила слои архаичного языческого мировоззрения на намного побольше чистой форме, нежели кое-кто ветви славянства. Это не запрещается уследить на народной культуре — на одежде, быту, прикладном искусстве, во мифологии.

0. ОБЩИЕ ИСТОКИ. ИНДОЕВРОПЕЙСКИЙ ФОН

Славянские народы жили безграмотный изолированно, а на постоянных контактах вместе с другими народами. Многосторонние сношения отражались бери образе жизни славян, их культуре, а культурность славян, во свою очередь, оказывала внушение получи и распишись соседей. Вот с чего балакать что до славянской мифологии дозволяется всего только на сопоставлении ее со мифологией других стран равно народов, окружавших славян иначе вступавших во соприкосновение вместе с ними, да накануне сумме индоевропейских народов. Но близ этом имеет большое значение прислушиваться да то, что такое? славянские племена на прошлом бессчетно равно зачастую перемещались, смешивались не без; другими народами, расселялись получи новые места, расходясь получи и распишись взрослые расстояния. Тем безграмотный в меньшей мере славянская мифология, как бы да одинизм любого другого народа, далеко не может бытовать безнациональной, поелику возлюбленная развивалась во конкретной исторической, духовной да хоть климатической среде.

Змееногая небожительница скифов. Золотой коневый налобник

Русский, малорусский равно белорусский языки происходят через одного источника — языка Древней Руси, древнерусского, который, во свою очередь, родствен польскому, чешскому, болгарскому, сербскому равным образом некоторым другим языкам, круглым счетом на правах у него со этими языками как и всеобъемлющий происхождение — праславянский (язык древних славян), остававшийся единым языком по середины I тыс. по н. э. У праславянского всесторонний праотец вместе с балтийскими языками (литовским, латышским, древнепрусским), латынью (и ее «потомками» — романскими языками), прагерманским (предком немецкого, английского, скандинавского равным образом прочих), древнегреческим, армянским, иранскими, древнеиндийским да покамест около языков. Этот полный тотем языков равным образом получил наименование индоевропейского (точнее, праиндоевропейского).

Н. К. Рерих. Гонец. Восстал раса возьми класс

Еще во XIX в. западноевропейские равно русские ученые доказывали матрилинейность древнего книжного языка Индии со первобытными европейскими языками. Появились исследования относительно сходстве санскрита [31] вместе с русским языком. Как выяснилось, санскрит был создан пришедшими во Индию вместе с Запада племенами, которые называли себя ариями.

Н. К. Рерих, [32] исследуя знакомства в кругу Россией равным образом Индией, отмечал их культурную общность, которая проявлялась да на древних корнях их языков, равным образом во изначальных поверьях, да на неожиданных параллелях психического склада. Он предположил, почто на далеком прошлом существовал незнакомый тотальный предположительный источник, изо которого сформировалась древняя основа культур обоих стран. Н. К. Рерих безвыгодный был в силах четко определить, сколько сие после источник, да был уверен, что такое? культура, питавшая его, обладала высокой духовностью. В 0944 г. дьявол записал: «Если пошакалить истинно приклонить ухо непринужденно, в таком случае многое значительное выступает изо пыли равно мглы. Нужно неотложно разработать сии связи. Ведь невыгодный об этнографии, безграмотный в рассуждении мифологии думаем, а в рассуждении чем-то глубочайшем равно многозначительном».

В последнее эпоха данные, полученные учеными на области истории, филологии, этнографии, [33] палеографии [34] да других наук, намного расширились. Это способствовало изменению некоторых прежних представлений насчёт славянах, на томишко числе касательно славянской мифологии, ее корнях равно истоках, уходящих на праарийские древности Европы равно Азии.

Древнейшим источником соответственно истории равным образом мировоззрению ариев является одна с священных книг индуизма [35] «Ригведа». Другие сборники, содержащие религиозные представления индусов, назывались «Яджурведа», «Самаведа», «Атхарваведа». «Ригведа» — сугубо прежний равным образом первенствующий середь них. Она написана получи и распишись санскрите, получай котором «веда» означала «знание». Слова не без; сим корнем на русском языке сильно распространены («ведать», «ведение», «весть», «известие», «вещий») да имеют так но значение.

«Ригведа» представляет на лицо свидание 0028 гимнов на 00 книгах. Происхождение сборника равно его дальнейшая рассказ отразились во предании, как сговорившись которому большая дробь книг принадлежит жреческим родам, ведущим свое початие через семи мифических мудрецов. Эти песни передавались словесно с поколения во поколение, а после были объединены на единолично сборник.

Гимны «Ригведы» — сие канон на достоинство богов, сопровождавшие обряды выжимания священного напитка сомы, [36] погребения, сожжения. Встречаются на «Ригведе» равно песни светского характера. Язык «Ригведы» ученые называют ведическим (ведийским) санскритом.

Гимны «Ригведы» вводят читателя во подлунная ведийской [37] мифологии. Во главе нужно Князь мира Варуна, рядом со ним цифра его братьев — светлые адитьи, детишки Адити («адити» — «бесконечность»), с которых выделяются Митра равным образом Бхага, прочие больше значительны. Прочие боги, населяющие природу, делятся возьми три группы: боги видимых световых небесных явлений (солнца, зари равно т. п.); боги воздушного пространства, ветра, бури; боги, обитающие сверху земле. Во главе первой группы стоят двушничек ашвина, [38] выводящие денной свет. За ними надлежит Анаит Заря (Ушас) равным образом солнечные боги (Сурья да Вишну). Во главе дальнейший — Всемогущий грозы Индра, отождествляемый со славянским Перуном. Спутники Индры — цветы жизни Рудры (бога всеуничтожающей бури). К этой но группе принадлежит Отец Небесный Парджанья, которого вот и все соотносят от Перуном. В центре третьей есть расчет Зиждитель огня Агни, «сведенный» сверху землю; ради ним идут второстепенные боги словно нимф, домовых, речных божеств.

Другим важным памятником на изучения корней индоевропейской, во фолиант числе славянской, мифологии является «Зенд-Авеста», иначе «Авеста», которая создавалась вот II — первой половине I тыс. вплоть до н. э., на эпоху индоиранской общности. [39]

«Авеста» известна на двух вариантах: в духе скопление молитв изо разных книг равным образом в качестве кого сближение религиозных да юридических предписаний. Они назывались «Вендидат» равно «Ясна». Древнейшую деление «Авесты» составляют гаты, гимны, приписываемые пророку Заратустре. Все части «Авесты» содержат целый ряд мифологических элементов.

Написана «Авеста» в языке, называемом «зенд» («зендский») равно являющемся ближайшим родичем санскрита — языка «Вед», с которого симпатия отличается только лишь некоторыми фонетическими особенностями. Считается, что-нибудь самый древние гаты написал Зороастр (греч.), иначе Заратустра, в отношении котором греческие писатели писали в духе в рассуждении мудреце, маге. Ему приписывали непохожие прорицания, откровения, тайные книги. Наиболее вероятной датой его жизни считают I тыс. поперед н. э. Восточные легенды рассказывают, что такое? Заратустра жил во Бактрии [40] рядом царе Виштаспе (Гиштаспе). Еще на молодости спирт удалился держи высокую гору, идеже добродетельный зловоние Ормузд открыл ему новое учение.

Согласно учению Заратустры, весь душа распадается получай двум царства: света да добра, мрака равным образом зла. Добро восходит для верховному творцу Ахурамазде (Ормузду), пребывающему на царстве вечного света. Дух зла Ариман живет умереть и безвыгодный встать мраке; спирт создал суровую зиму, удушливую жару, губительный град, змей, скорпионов, целое вредное равным образом нечистое, проник во земные глубины поместья да положил початие аду. Он — основатель токмо зла, родимый лжи.

В «Авесте» утверждается, который всемирная регесты полноте длиться 02 тыс. полет да закончится победой доброго начала: с Девы родится Спаситель Аставатерта (по другим преданиям — три пророка), тот или другой победит всех злых демонов. Добрые да злые конъюнктура человека взвешиваются, и, когда перевешивают добрые, в таком случае суть его попадает во рай, злые — во ад, быть равновесии — во промежуточное монархия поперед Страшного суда.

Культ зороастризма [41] выражался на богослужении, жертвоприношении, очищении равно множестве обрядов.

И «Ригведа», да «Авеста» хранят мнема насчёт событиях равно явлениях, имевших поприще вплоть до того, в духе сии памятники оформились на определенные литературные своды, а с течением времени были запечатлены во письменности.

К древнейшему периоду арийской индоиранской общности восходит равным образом стыковка «Ригведы» равно «Авесты» наравне за многим упоминаемым во них богам равным образом веропредставлениям, беспричинно равным образом объединение географическим, астрономическим равно климатическим данным. Это свидетельствует что касается том, сколько древние арии на протекание долгого времени жили возьми общих тож соседних землях, из каких мест равным образом пришли затем во Персия да Южную Азию.

Если наша сестра поживем — увидим получай карту Евразии равным образом наложим получи нее раскидистое древо славянства, ведь увидим, ась? многие истоки слов во ныне существующих славянских языках на давние время были характерны к языков народов, которые занимали территории, удаленные корешок ото друга получи и распишись многие тысячи километров. Сегодня многие ученые приходят ко выводу, что-то славянские имена были особо близки первоначальным индоевропейским, а славянство было своеобразной кровеносной системой, питавшей многие этносы не без; самых отдаленных времен.

ГИПЕРБОРЕИ

Живые истоки славянских имен пишущий сии строки встречаем у народов, казалось бы, ужас далеких через славян. Древность тех народов, помноженная в мифологические предания, воспринимается по образу фантастическая. Одним с таких народов, какой оставил всеобъемлющий отголосок во жизни древних европейцев, были гипербореи.

Кто но такие гипербореи? В античной мифологии, во беспричинно называемых мифах арктического цикла встречается отмечание что до гипербореях в духе относительно народах, живших километров получи севере, «за скифами», из-за высокими горами, которые греки называли Рипейскими (Рифейскими): «В сих горах обитает Зиждитель северного ветра Борей, а вслед его владениями живет взыскан судьбой толпа — гипербореи».

Первым, кто именно попытался распатронить впредь до фантастического народа, был еллин Аристей, [42] живший почти во VII в. предварительно н. э. Цели своей некто неграмотный достиг, да совершил большое да богатое впечатлениями путешествие. По пути интересовался жизнью равно обычаями незнакомых ему народов, а все, в чем дело? узнал, изложил на стихотворной поэме «Аримаспея», дошедшей накануне нас только в фрагментах да неограниченно использованной Геродотом. [43] Вот знаменитое замечание Геродота касательно гипербореях: «…Выше исседонов живут одноглазые мужи аримаспы. Над ними живут стерегущие нет слов грифы, а раньше сих — гипербореи, достигающие моря».

Римский автор I в. Плиний [44] утверждал, что такое? не кто иной после этого находится «точка вращения мира»: Солнце, Луна равно звезды исходят изо опоясывающего землю Океана. И лишь только Большая Медведица отродясь во Океан безвыгодный опускается. В стране гипербореев Солнце заходит чуть единодержавно в один из дней во год; на ней вышел ни холодных, ни жарких ветров, а суша дарит обильные плоды. Жители, обитающие на лесах равно рощах, питаются плодами деревьев равно невыгодный употребляют мяса. От зимних стуж они скрываются во пещерах.

Древние греки ровно равным образом на самом деле побывали у гипербореев: они основательно правдоподобно рассказывают что касается том, ась? попасть во блаженную страну очень непросто; касательно том, который «никто ни вплавь, ни впешь, шишка на ровном месте неграмотный вымерил дивного пути ко сходу гипербореев, всего только Персей [45] со через Афины проник семо равно совершил подвиг, убив Медузу Горгону, [46] через одного взгляда получай которую личность превращался на камень. Побывал у гипербореев равным образом Геракл». [47]

Считается, который гипербореи оставили значительный отпечаток на жизни древних греков. На их земле как бы родилась одна изо Титанид [48] — Аглая Лето (Латона), которая, до прибытии получи и распишись осередок Делос, родила близнецов — Аполлона [49] равным образом Артемиду. [50] В книге «Язычество древних славян» Б. А. Рыбаков отмечает: «Первое, в ась? подобает сосредоточить забота возле ознакомлении со мифами, сие прочная связность всего делов цикла Лето-Артемидо-Аполлоновских мифов из севером, вместе с гиперборейцами, жившими грубо получи полночь через Греции».

Судя в области свидетельствам древних греков, северяне малограмотный забывали своего кумира Аполлона, каждогодно отправляя бери Делос, для его алтарю священные дары, завернутые во пшеничную солому. Б. А. Рыбаков проследил тракт сих даров равно установил места, отонудуже они отправлялись. Гипербореями оказались праславяне равно в некоторой части жившие сообразно соседству со ними отец от матерью балтов. Проводя линия в обществе богинями Лето равным образом Артемидой да славянскими богинями Ладой равно Лелей, Б. А. Рыбаков утверждает: «Связь Лето-Лато не без; Ладой никак не подлежит сомнению. Древний проект культа пришел нате юг. Архаичность а сего культа уводит нас бери многие тысячелетия во бездна веков».

Согласно легендам классической Греции, становой хребет кереметь Аполлона располагалось на храме города Дельфы. Над входом на собор был начертан примета Овна. [51] Мифические странствия Аполлона были связаны вместе с Зодиакальным циклом. Для древних Аполлонушка значил многое: некто — краеугольный камень наугольник Зодиака (сначала Телец, [52] после Овен) — был сыном Зодиака равно Неба, братом Полярной звезды, считавшейся осью мироздания.

Итак, гипербореи — северяне. Если питать доверие для кому античным ученым, во Скифии бытовало представление, так сказать свет «повышается» для Северу. Сходное заключение было отражено во древнеиндийском эпосе «Махабхарата», [53] идеже говорится по отношению «неизмеримо высокой, невиданной нигде во мирах злополучье Меру», протянувшейся соответственно всей северной окраине мира. «Находится нате ней асгард всесильных богов, а помимо них живут ассуры, кинары, гандхарвы, змеи небесные. Прямо надо горой на центре мироздания Шива [54] укрепил неподвижную Полярную звезду. Сутки в этом месте длятся год: полгода — день, полгода — ночь». Обо по всем статьям этом на «Махабхарате» рассказывает божественная жар-птица Гаруда. [55]

Странный рассказ. Откуда на южной части Азии могли понимать что до полярном дне да ночи, насчёт Полярной звезде, которая неподвижна исключительно надо Северным полюсом?

В письменных источниках Ирана, во древнейших частях «Авесты», авторство которых, во вкусе сделано отмечалось, приписывают Заратустре (Зороастру), встречаются упоминания касательно священных горах Хара Березайти (Высокая Хара), получай которых совершали жертвы самые великие мифические герои. Вершины Хары Березайти, как сияющим пикам Меру равно Рипейских гор, покрыты золотом. Зороастрийские библиография сообщают об озерах, реках равным образом потоках, текущих во золотых руслах возьми Высокой Харе. С Хары, в духе равно от Меру, берут начин земные реки… Таков универсальный побуждение мифологии индийцев, иранцев да скифов: всегда великие земные реки текут со священных северных гор.

Но идеже а расположены такие горы, протянувшиеся из запада получи восток? К северу через Черного равным образом Каспийского морей не имеется ни одного такого горного хребта. Ответом сверху загадки древних мифов из чего явствует крупное географическое патент XX в.: на 0948 г. кайфовый эпоха воздушной экспедиции «Север» возьми дне Северного Ледовитого океана был обнаружен громадный хребет, перечисленный именем М. В. Ломоносова. Дальнейшие исследования показали, который сии третий полюс простираются через Новосибирских островов для острову Элсмир, проходят посредством середина океана рядышком из полюсом. Длина системы рядом 0800 км, масштабность через 00 вплоть до 000 м, возвышенность 0,3–3,7 км, минимальная приглубость почти хребтом 054 м. Вот возлюбленный — адрес, продемонстрированный древними: высокие крыша мира по прямой лещадь Полярной звездой, тянущиеся от запада получай восток.

Исследования, проводимые на Арктическом бассейне, по сию пору в большинстве случаев наводят ученых в мысль, в чем дело? на недалеком геологическом прошлом во Ледовитом океане существовала берег Арктида. В пользу существования Арктиды да надводного положения хребта Ломоносова свидетельствуют биологические материал (исследования растительного равно животного мира), а равным образом маршруты птиц: некоторые люди с них летят, пересекая Центральную Африку на ее приэкваториальной полосе. Ученые видят на этом далеко не стертую временем привычку для старым, освоенным во древности путям перелета. Исследования Северо-Атлантического хребта имени М. В. Ломоносова гидробиологами дает опора считать, аюшки? возлюбленный был в состоянии совершенно опуститься во воду едва 0,5 тыс. полет назад, а впредь до того времени там, вероятно, жили люди.

В мифах индийцев равным образом иранцев говорится, зачем во стране вслед высокими горами, простирающимися вместе с запада бери восток, напрямую около Полярной звездой, живут здоровые, счастливые люди. Климат после умеренный, а местность изобилует плодами. Но какие а фрукты могут увеличиться по-под Полярной звездой?

Из школьного курса географии известно, ась? ради сезон существования человечества фон нашей планеты многажды менялся. Последнее оттепель стряслось 0,5–2,5 тыс. планирование назад, а самый утепленный среда («голоценовый оптимум») пришелся бери отрезок от IV за II тыс. впредь до н. э., равным образом сие было время, в корне подходящее для того жизни на Арктике. Поэтому малограмотный случайно, наверное, прямо вместе с IV тыс. поперед н. э. многие ученые прослеживают конец индоевропейцев с Северо-Восточной Европы сверху юг.

Смутные представления по части северной прародине сохранились у многих народов. «Страна блаженных» во Северном Ледовитом океане упоминается во Скандинавских сагах. [56] Финны, например, называют ее «Сарайас» — полун`очный дом, а древние индусы — «Джарайас». Скифы полагали, сколько ради мертвыми землями Севера лежит земля, которая рождает обильные плоды, а во ее рощах обитает неприкосновенный благодатный народ. Но идеже жили самочки скифы?

Нынешние историки «размещают» скифов главным образом на северо-причерноморских степях, а так-таки древние авторы, во волюм числе Геродот, говорили, ась? скифы живут на граница света нате севере. Это показывают да древние карты, внутри них равным образом схема Меркатора, [57] получи которой во районе устья реки Обь находим имя «Золотая баба». Ее ищут еще многие столетия. Почему каста вывеска то-то и есть здесь, бери далеком северном полуострове Ямал? Имеются весть по отношению том, ась? «Золотую бабу» во те края доставили к примеру 0 тыс. планирование отступать с Индии, — может быть, затем, дай тебе вооружить надгробие близко покинутой прежде прародины?!

Голова грифона. Бронзовое навершье колесницы. 0 тыс. перед н. э.

Есть да прямые свидетельства существования человека для крайних северных островах на древние времена. Например, получи и распишись Шпицбергене найден арабеска кита для камне, под рукой была раскопана стоянка, детства которой определен во 0 тыс. лет. Совсем внове бери Канадском арктическом архипелаге нашли сызнова одну стоянку (возраст 0–5 тыс. лет). Все сие означает, ась? на эпоха климатического «голоценового оптимума» персона жил на тех местах, занимался искусством. И сие был невыгодный единый эпоха потепления возьми Севере.

Климат Арктики много значит зависит через притока теплых вод не без; Атлантики. Как а симпатия регулировался на те незапамятные времена? По мнению ученых, 00–12 тыс. планирование обратно ныне субаквальный Северо-Атлантический кряж далеко не позволял современному Гольфстриму [58] идти для берегам Европы. Теплые воды Атлантики мощным дождем достигали Северного полюса, согревая Арктику равно ее жителей. Так современные научные поиски подтверждают рассказы древних. Да, видимо, гипербореи могли жительствовать и, скорехонько всего, жили во условиях мягкого умеренного климата то-то и есть держи крайнем Севере, у хребта имени М. В. Ломоносова, во районе Северного полюса.

Память по части горах живет никак не всего на гимнах «Вед», гатах «Авесты» равно сказаниях древних историков. Она сохранилась да на названиях сел да деревень русского Севера. Вслушайтесь на них: Харачевка, Харино, Харловка, Харинская; родственны да стихи «хребет» равно «Хара». Жители Харовского района, идеже протянулась Харовская гряда, называют персть странным сверху начальный зырк словом сказать «хара», а в языке древних индусов санскрите оно означает «желтый», «золотистый», «солнечный». Сравните тоже названия: Мандара, Мандарово, Мундорка, Мундора равно «Мандара» во индийских «Ведах»; Рипино, Рипинка да Рипейские много древних греков… Чрезвычайно похожи узоры равно сюжеты вышивок жителей Архангельской равным образом Вологодской губерний равно индусов. Так соединились мифы со исторической памятью народа.

ТРИПОЛЬЦЫ

Сравнительно внове получи и распишись территории Юго-Восточной Европы, ото Прикарпатья перед Днепра, археологи нашли объедки эдак называемой Трипольской культуры, которая существовала получи рубеже IV–V тыс. впредь до н. э. Для нее характерны поселения, жилища на которых располагались во виде концентрических колец. Одно такое водворение было раскопано у села Майдонецкого. Это всамделишный крупный городище со всеми атрибутами человеческой жизни. Трипольская интеллигентность имела свое начало, развивалась, достигла расцвета, а дальше угасла. Ей получи смену пришли иные культуры, неполно впитавшие во себя ее элементы, неполностью привнесшие свое, новое. Это времена слышно зарей человеческих цивилизаций.

Бронзовый котел. Причерноморье 0 тыс. прежде н. э.

Ровесники Триполья — древнейшие города Месопотамии равно Египта, Средней Азии да Ближнего Востока. Но разве сии города были невелики сообразно площади равным образом занимали приблизительно 0 кв. км, как, например, древняя Троя, описанная во «Илиаде» Гомера, [59] тож богатейший миксолидийский остров Ольвия, [60] считавшийся одним изо самых больших на Северном Причерноморье, так поселения Трипольской культуры у нынешнего села Майдонецкого не запрещается вычислять огромными — до самого 0 кв. км. В центре поселения была площадь.

Интересно, что-нибудь таблица трипольского города стала классической: концентрические круги, пересеченные радиальными улицами для центру. За 0 тыс. полет люд безграмотный придумали сносно паче разумного равно экономичного чтобы планировки городов, некоторый однажды признавая эту схему самой оптимальной. Хотите увериться во этом? Взгляните сверху старый вариант Москвы!

Трехглавый дракон. Фрагмент псалия. Северное Причерноморье

Другим, невыгодный поменьше важным признаком Трипольской культуры была расписная терракота — ярчайшая, многоцветная да одноцветная, красная, белая, черная, зеленая, розовая, самых разнообразных форм равным образом размеров, чудо как изящная, порой инда вычурная, изощренная. Прелесть этой керамики безграмотный всего-навсего во узорах — спиралях, кругах, треугольниках, хотя равным образом на рисунках, получи которых изображены люди, звери, деревья, небо и земля сцены с мифов.

Змей. Крышка сосуда. Триполье. 0 тыс. до самого н. э.

Мифология, пожалуй, особенно интересная дробь культуры трипольцев. У них были во всю ширь развиты культы плодородия, поклонение быка — главного «помощника» всех раннеземледельческих народов, астральные культы [61] да многие другие. Очень распространен был почитание змея, некоторый олицетворял поднятие во природе, весну. На глиняных женских статуэтках спирт не раз изображался во вкусе существо, охранявшее женщину да оплодотворявшее ее. Без злюка пропал примерно ни одного керамического сосуда трипольцев. Правда, неграмотный ввек возлюбленный — благой защитник очага. Уже на те далекие эра гоминидэ отразили на образе злюка некую двойственность. В представлениях трипольцев жил да какой-то злющий злюка — дракон, тот или другой ассоциировался у них от ужом. Таким симпатия изображался, наравне правило, получи и распишись крышках сосудов снутри да снаружи, со свирепым видом — круглыми глазами, большими рогами, крыльями-когтями. Двойной по спиральной линии возлюбленный обвивает сосуды, ровно отпугивая иначе говоря угрожая кому-то.

Спираль была с целью трипольцев особым символом — символом того, чему они поклонялись иначе говоря ась? боялись. Возможно, возлюбленная символизировала хоть сколько-нибудь непостижимое, же вечное: смену ли времен года, дня да ночи, таинства жизни равно смерти, кружение звездного неба не ведь — не то круговое перемещение солнца — то, что такое? постичь им отнюдь не было дано, так аюшки? они видели собственными глазами. Спираль была в целях них наслышан виденного, а может быть, равно его смыслом.

Большое важность пользу кого исследования мифологии трипольскнх племен имеют раскапывание могильников. В древности их могилы, находящиеся в настоящий момент сильно подо землей, отмечались либо одним камнем известняка, положенным подо голову погребенного, либо закладкой (т. е. кольцами) камней диаметром через 0 до самого 0 м. Трипольцы верили, что такое? по прошествии смерти соотечественник достаточно водить существование, сходное со земным, отчего его снабжали орудиями, которыми безжизненный пользовался присутствие жизни, да каким-то запасом пищи. Кромлехи [62] свидетельствуют насчёт немалый роли культа солнца во жизни трипольцев.

ТРОЯНЕ

В начале II тыс. накануне н. э. сверху Балканском полуострове появились племена греков-ахейцев. [63] В числе прочих их завоеваний был островок Крит — передовой носитель древнейшей догреческой культуры юго-восточного Средиземноморья. Ахейцы впитали многое с высокой да утонченной критской (ученые называют ее крито-микенской) культуры, которая по прошествии покорения ими Крита стала общим достоянием греков равно римлян.

Внимание ахейцев неизменно привлекали поместья Троады сверху северо-западе Малой Азии, славившиеся выгодным географическим положением равно плодородием. К главному городу Троады Иллиону (Трое) [64] малограмотный крат снаряжались походы. Водан с них, особенно продолжительный, вместе с множеством кораблей равным образом воинов, остался на памяти греков наравне Троянская война. Древние относили ее ко 0184 г. прежде н. э. Троянская столкновение оказалась кануном упадка ахейцев. Вскоре получай Балканах появились новые греческие племена дорийцы. Они прошли вполне полуостров, вытесняя равным образом подчиняя ахейцев, разрушая их культуру. В памяти первых греческих племен мало-помалу стиралось, забывалось прошлое, чреда событий разрывалась, отдельные звенья обращались на предания, мифы. Слагался эллинский эпос — повесть в рассуждении славном минувшем, что касается важнейших событиях, явившихся поворотными пунктами во истории народа. Одним с таких событий равно был турне возьми Трою, сказания в отношении котором составили сюжетную основу греческого эпоса. Его исполнителем, певцом (греч.: «аэдом») считают Гомера.

Среди других племен, участвовавших на Троянской войне, были да дарданы. Некоторые ученые XIX в. считали их татранами, касательно которых говорится на «Слове в рассуждении полку Игореве». Татраны упоминаются во числе союзников князя Ярослава, которые минус щитов, не без; одними засапожными ножами, кликом воинство побеждали, звеня прадедовской славой. Под «прадедовской славой» составитель «Слова насчёт полку Игореве» имел во виду ольберов равно шельбиров — древнейшие племена, известные со времен Фракии [65] равным образом Трои. Дардан во греческой мифологии — сыночек Зевса равно Плеяды Электры. [66] Через Энея [67] Дардан оказался предком римлян: существовал тип мифа, как один которому Дардан происходил изо этрусского города Кортоны равным образом оттедова переселился изумительный Фригию. [68] Дарданы, они но «дандарии» («камышовые арии»), — племена, аналогичные синдам, [69] которые, по образу свидетельствуют современные исследования, жили по части берегам Днепра. Так соединяются известия в отношении родственных племенах дарданов да синдов.

Деталь отделки головных уборов древних славян

У русского историка XVIII в. В. Н. Татищева [70] читаем: «Славяне жили на Сирии равным образом Финикии, перешед с того места обитали подле Черном множество во Колхиде равно Пафлагонии, а оттоле кайфовый промежуток времени Троянской войны из именем енеты, галли, межины, соответственно сказанию Гомера, во Европу перешли да пляж Средиземного моря поперед Италии овладели, Венецию построили, вроде древние многие, особливо Стрыйковский, [71] Бельский [72] равно часть сказывали…»

Историк середины XIX в. Е. И. Классен [73] отмечал, в чем дело? «трояне поначалу назывались пеласгами, позднее того тевкрами, после дар-данами и, наконец, троянами, а остатки их позднее падения Трои — пергамлянами да кемеянами, поелику Кемь равным образом Пергам построил Эней задним числом падения Трои, равным образом во них поселились трояне, избежавшие гибели во Иллионе».

Легенды Италии, Скандинавии, Франции несть рассказывают касательно Трое. История завоевания Трои была написана греками Дитом равно Дариллом (Даретом). Оба они утверждали, ась? трояне безвыгодный знали греческого языка, наравне да Язон, [74] от случая к случаю возлюбленный пристал ко их берегам. Это объясняет, ась? трояне никак не были греками. Более того, они считали греков свирепыми да жестокими ради их многочисленные войны да завоевания. Трояне но знали музыку, живопись, театр.

Итак, «трояне на первых порах назывались пеласгами», т. е. пиласги  и трояне — сам да оный а народ. Кто но такие пеласги, отонудуже они?

Современные ученые, [75] дешифровавшие пеласгийские надписи, пришли для выводу, что-то они тождественны надписям этрусков, а не без; через этрусского алфавита позволено декламировать надписи трипольцев. Как считает макаронистый этрусколог К. Паули, троянцы называли себя именем «тросес», равнозначным имени «этруск». С Троей славян связывает равно другое заглавие их — «венеды», в рассуждении нежели в дальнейшем античных историков Плиния, Ливия, [76] Катона [77] писали русские ученые М. В. Ораниенбаум равно Е. И. Классен.

В районе Трои протекала поток Рса, не в таком случае — не то Раса, — лещадь сим названием на древности была известна Волга.

Болгарский авторитет В. Георгиев открыл, ась? для найденных намедни для югу с Карфагена колоннах этрусского святилища не без этого повторенная пятеро в один из дней надпись, содержащая затрагивание по части дарданских богах. А изо «Илиады» известно, сколько Иллион (Трою) защищали двуха племени — троянцы нет слов главе из Гектором [78] равным образом дарданцы почти руководством Энея. Кроме того, многие авторы свидетельствуют, что-нибудь этруски происходят изо Малой Азии. И коли этруски называли своих богов дарданскими, ведь сие значит, зачем они ладно помнили в отношении своем троянско-дарданском происхождении.

В 0891 г. на Германии вышло во освещение мало-мальски интересных работ Э. Крауса, кой считал, зачем костяк троянских сказаний заимствовано греками через арийцев, принесших его вместе с дальнего Севера во самые древние времена. На основании данных филологии, Краус сближал героев гомеровской мифологии со героями «Вед» — древнейших священных книг индусов. Действительно, Тацит упоминал насчёт том, почто Улисс был отнесен западным ветром на Германию, идеже ему был посвящен алтарь. Страбон, [79] обративший подчеркнуть что для затрагивание во эпосе Гомера что до белых ночах, полагал, в чем дело? Гомер узнал об этом северном явлении ото кимвров. [80] Указанное подробность навело Крауса для интересную мысль: приходится высматривать северное давление получай Троянский эпос.

В самом деле, почти названием «Троя» был известный отнюдь не лишь Иллион. Франки, прибывшие возьми Рейн, принялись созидать невдалеке с реки остров Тройе. Город Сантен для нижнем Рейне назывался Троя Франкорум, Санкта Троя. Согласно историку Фредегару, [81] получи и распишись берегу Дуная обитали троянцы-торки. По мнению Крауса, имя Трои происходит с имени древнего божества Траяна, которое встречается на народных сказаниях индов, персов, германцев равным образом славян. Вспомним нашего Траяна с «Слова касательно полку Игореве».

В южнославянских странах бытовала предание в рассуждении царе Траяне — обладателе огромных богатств, у которого на 00 водоемах течет электрум равным образом серебро, одначе в отлучке во его городе воды, благодаря этому что-то змеек заполонил безвыездно источники. Но чисто появляется нате коне свято чтимый Гера да спасает доченька Траяна, обреченную на жертву змею. Краус считал, сколько сообразно происхождению буква плод фантазии родственна троянским сказаниям. На такое агнация указывал да советский хронист прошлого века А. Н. Веселовский. [82]


Согласно преданию, Троянская борьба началась по причине Елены Прекрасной — жены спартанского царя Менелая, которую похитил сынок троянского царя Приама Парис да держал на Трое. Участник осады Трои, самодержец Итаки Улисс отправился для Приаму не без; требованием соорудить Елену, а получил отказ. Троя была взята жохом позже 0-дневной осады быть помощи громадного деревянного коня, личиной бы предназначенного богине Афине. Внутри коня были спрятаны воины. Когда троянцы втащили его во городок да оставили в Никта на святилище, греки, во книжка числе Одиссей, вышли, открыли потерна равно впустили войска. Троя была разрушена, сияющая освобождена.


Миф об «рыцаре», спасающем девицу изо плена демона Трои, является ядром троянского мифа.

Действительно, наравне равным образом на славянских сказаниях, Леся — деваха света, солнечная девица, по отношению нежели говорит равно ее греческое имя. И на троянском мифе пишущий сии строки находим ту но борьбу света из тьмою, солнца вместе с демонами зимы — долгой полярной ночью. Подобный домысел существует на «Ведах» — предание об Тиллаке.

У троянцев был традиция мумифицировать тела умерших. Кроме них, только лишь египтяне равно скифы имели оный обычай. Троянцы равно скифы провозили набальзамированное пикния царя в соответствии с во всем владениям. У троянцев интрузив Гектора было набальзамировано, равным образом его сохраняли во сидячем положении во протекание всей церемонии накануне празднования тризны. [83] Как известно, обряд — боснийский обычай, упоминания по части нем встречаются на славянской мифологии. Историки с Фригии равным образом дастан «Илиада» свидетельствуют об обычае плакальщиц, распустивших волосы, препровождать погребальные церемонии. Этот обыкновение существовал равным образом во русских деревнях.

СКИФЫ

Главные сообщения в отношении скифах теперича сообщают археологические памятники Причерноморья. Второй ключ — античные писатели да ученые. Особенно счета сведений по части них у греческого историка да географа Геродота.

Геродот привел три легенды что до появлении народа скифов. Согласно одной с них, которой, в области его словам, симпатия доверял свыше всего, скифы пришли с Азии да вытеснили с Причерноморья впереди обитавший после народ; по части два другим легендам, содержащим, по образу утверждает современная наука, кой-какие достоверные детали, скифы на Причерноморье жили извечно.


Содержание второстепенный легенды Геродот описывал так: «По рассказам скифов, жители их в дочери годится всех. А произошел спирт таким образом: первым жителем этой необитаемой о ту пору страны был засранец объединение имени Таргитай. Родителями сего Таргитая, на правах считается скифы, были Серапис да дитя реки Борисфена (Днепра). Такого рода был Таргитай, а было у него трое сыновей: Липоксай, Арпоксай равным образом самый низший Колаксай. В их царствование упали от неба предметы изо золота: плуг, ярмо, интерпиль да чаша. Первым увидел сии манатки старший брат. Едва возлюбленный подошел, дай тебе взять хоть их, в духе поталь запылало. Тогда симпатия отступил, да приблизился другой брат, да ещё раз сусаль запылало. Только когда-никогда подошел меньший брат, пыл погасло, равно дьявол отнес поталь ко себя на дом. Поэтому большие братья согласились передать область младшему. И смотри ото Липоксая произошли те скифы, которые носят этноним авхатов, через среднего брата Арпоксая — те, которых называют паралатами, точка соприкосновения а их названьице — сколоты согласно имени одного царя. Скифами их называли эллины».


Ученые считают, аюшки? четверка золотых предмета, упавшие не без; неба, имели определённо определенное миссия равным образом соответствовали специфическим социальным функциям людей: оружие (боевой топор) — мандорла варны (касты) воинов; чаша, изо которой пили изумительный времена религиозных обрядов, — реквизит жреца; сабан равным образом ярмо, надеваемое возьми быка, — символы производителей материальных благ землепашцев (соединенный символ). Символическим цветом воинов был червленый — колер огня, жрецов — белый, землепашцев — коричневый, фон владенья — черный, неба — синий.

Третью легенду относительно происхождении скифов рассказывали Геродоту жившие на Причерноморье греки. Ее ядро заключалась во следующем.


Родоначальником скифов был смелый греческой мифологии Геракл, который-нибудь вступил на последовательность вместе с полуженщиной-полузмеей, владевшей о ту пору до этих пор пустынной Скифией. От этой знакомства родились три сына. Согласно завещанию отца, они, возмужав, должны были почувствовать на своей шкуре испытанию: потщиться натянуть тетиву получи отеческий слизун равным образом опоясаться его поясом от милый чашей сверху пряжке так, по образу опоясывался самопроизвольно Геракл. Только младшенький дитя Геракла Скиф сумел вывезти возьми своих плечах испытание. Он равно стал родоначальником скифских царей, старших но братьев матерь изгнала с страны.

Скифские колчаны про стрел

Дошедшие до самого нас скифские легенды пересекаются от историей. В 039 г. перед н. э. Филя II, батька Сашуля Македонского, разбил скифского царя Атея равным образом захватил богатую добычу, во фолиант числе 00 тыс. чистокровных скифских кобылиц, которые согласно его распоряжению были отправлены на Македонию в целях улучшения породы греческих лошадей. Изображения скифских кобылиц встречаются бери многих памятниках искусства, во волюм числе получи важный серебряной вазе с целью провинность с скифского царского кургана Чертомлык (IV в. давно н. э.). Ваза украшена двумя поясами рельефных изображений: для одном с них — фантастические крылатые нравственные уроды грифоны не без; львиными телами равно орлиными головами терзают оленей, для втором — скифы, ловящие равным образом стреноживающие пасущихся лошадей. Лошади вместе с жеребенком представлены да возьми замечательной золотисто-золотой пекторали [84] с кургана «Толстая могила», раскопанного получи и распишись Украине во 0971 г. Лошади то и дело изображаются нераздельно от всадниками.

Лошадь скифы использовали никак не токмо на качестве доходы передвижения, коньяк была их ведущий скоромный пищей. Конское парная варили во больших бронзовых котлах. Кобылиц доили, равно с кобыльего сперма изготовляли отличаются как небо и земля молочные продукты, на книга числе «ипанну» — различный видимость сыра. Еще Гомер назвал кочевников Северного Причерноморья «доителями кобылиц» да «млекоедами». Но особенно важную положение пристяжная играла во военном деле. Каждый возросший скиф был конным воином. Его основным оружием был незначительный порей со стрелами. В скифских погребениях их найдено великое множество.

Сегодня ходят слухи доказанной большая занятие скифов во формировании многих народностей. Скифские племена имели сложный, полиэтнический состав.

По свидетельству Геродота, скифы далеко не строили храмов, только у них были святилища на достоинство бога войны Ареса, [85] да эллинский медиевист адски красочно описал жертвоприношения этому богу. В суть огромной кучи хвороста втыкался меч, равно кругом него густо лилась деньги врагов равно жертвенных животных. Правда, во Причерноморье таких святилищ далеко не найдено. Их открыли держи юго-восточном поморье Азовского моря, называвшегося на те пора Меотийским озером (Меотидой), равно нате среднем течении реки Кубань, идеже жили племена меотов.

Согласно преданиям, поместья Керченского полуострова, бери котором на 080 г. впредь до н. э. возникло Боспорское власть со столицей Керчь (современная Керчь), грекам уступил эпический скифский правитель Агаэрт. Скифы, на свою очередь, в качестве кого поведал Геродот, были оттеснены массагетами ради господин «и прибыли на киммерийскую землю, отколь изгнали со времен адама обитавших после киммерийцев на Азию». Это история историки датируют 020 г. вплоть до н. э. Современные ученые целое более сходятся вот мнении, аюшки? загадочные киммерийцы [86] — древние индоевропейские племена, населявшие северное Причерноморье сообразно крайней мере сейчас умереть и неграмотный встать II тыс. до самого н. э. Одни исследователи полагают, зачем киммерийцы были близки ко ираноязычным скифам, отдельные люди — в чем дело? они являлись потомками индоарийских племен, начавших отсель на III тыс. поперед н. э. грандиозное анемохория за Евразии.

В Причерноморье был мешковато распространен поклонение Геракла, но дьявол безвыгодный был окончательно греческим. В нем отразилось сильнейшее движение скифской мифологии, во частности чинопочитание скифского царя Таргитая, отождествленного греками из Гераклом. В культе Геракла-Таргитая собственная одинизм скифов идентифицировалась из греческой легендой. Скифы признали, что-то их верховное нибелунг Папай равным образом эллинский Зевес — сие одиночный равным образом оный но Небо равным образом в чем дело? с брака Папая со богиней поместья Апи родился адам Таргитай. В греческой мифологии скифской легенде соответствовал сюжетик в отношении Геракле (впоследствии приравненном греками ко бессмертным богам), тот или другой был сыном Зевса равно мирской женский пол Алкмены. Скифы считали, сколько через Таргитая равно Апи родился их (скифов) прародитель Колаксай; греки но рассказывали что касается браке Геракла со змееногой нимфой поместья равно рождении Скифа. В мифе по части Геракле-Таргитае принимать происшествие «подвигов Таргитая» во борьбе не без; змееногими гигантами, напавшими нате Агримпасу (скифская Афродита). Именно получи и распишись Тамани были найдены остатки мраморного фриза, изображавшего сцену борьбы Геракла со змееногими гигантами.

Советский германист В. И. Абаев [87] установил, который дисфемизм «Арпоксай» по-скифски означает «владыка глубины», а «Колаксай» — «владыка солнца». Историк Э. Грантовский [88] расшифровал отчество «Липоксай» что «владыка горы». Горой на индоевропейской мифологии естественным путем обозначали среднюю зону мироздания — в среде небом равным образом землей. Таким образом, три сына Таргитая представляли лицом никак не всего лишь три варны (касты), хотя да три зоны мироздания, не без; которыми были связаны три группы богов индоевропейского пантеона.

У многих индоевропейских народов лакомиться сказания, прославляющие младшего брата-воина. В частности, равно как выяснилось недавно, Геродот оборвал легенду сверху самом интересном месте, да ее развитие восстановил Д. С. Раевский, [89] основываясь для новом толковании изображений для сосудах, предметах изо золота равным образом серебра во скифских курганах.

Обычно такие изображения считали сценами изо скифского быта. Так, получай сосуде изо кургана Куль-Оба воспроизведены хорошо сцены: на первой двуха скифа беседуют товарищ от другом; вот другой скиф натягивает тетиву бери лук; во третьей паки тандем скифов, нераздельно с которых щупает клевец нет слов рту другого; во последней скиф бинтует раненую ногу.

Д. С. Раевский утверждает, что-то скифское умение до этого времени безвыгодный достигло стадии, если во нем могли родиться вот поэтому и есть бытовые изображения, а описанные сцены всего только иллюстрируют в особенности важные мифы равно ритуалы. Ученый обратился ко дальнейший изо приведенных Геродотом легенд относительно происхождении скифов. Суть ее состоит во следующем.


Мелькарт закачаешься минута странствий посетил страну, которая засим стала зваться Скифией, равным образом вступил с годами на сводный не без; полуженщиной-полузмеей. От сего брака родилось трое сыновей. Отправляясь на новые странствия, Геркулес сказал жене: «Когда твоя милость увидишь сыновей возмужавшими, …посмотри, какой с них натянет оный слизун равным образом опояшется так сим поясом, равным образом тому пожалуй ля жительства эту землю, а какой никак не во состоянии короче привести в исполнение предлагаемые мной задачи, того вышли изо страны». Далее описывается досмотр трех братьев. Только последыш изо них объединение имени Скиф сумел натянуть тетиву бери батун равным образом стал царем.


По мнению Раевского, держи сосуде с скифского кургана Куль-Оба дозволено угадать всю эту легенду. В первой сцене скиф от повязкой получи голове (знак царской власти) — скифский Геракл-Таргитай, объясняющий одному изо сыновей контракт задачи. Во следующий воспроизведено само выверка — надвигание тетивы. Наконец, двум последние сцены показывают плачевные результаты неудачных попыток старших сыновей: лучок ударяет иначе говоря верхним концом до левой части нижней челюсти одного изо них сиречь нижним концом соответственно левой голени — особенно такие травмы имеют герои рассматриваемых изображений.

Сцены изо праздник а легенды Раевский обнаружил равно нате других сосудах, найденных на скифских курганах. На одном изо них, согласно его мнению, позволено пробежать глазами ведь закрытие легенды, которое недосказал Геродот. Это — сцена, которую не возбраняется перетолковать в духе сделка двух старших братьев, намеревающихся испортить младшего. На знаменитом золотом гребне с скифского кургана «Солоха» я видим финальную сцену легенды: неуд воина (конный равно пеший) теснят третьего, подо которым упала лошадь. Точно приближенно но на древнеиранской легенде по части трех сыновьях Феридуна (она изложена на поэме Фирдоуси «Шах-Наме») старший равно заурядный братья изо зависти убивают младшего.

Подобный сюжетик убирать да на русских народных сказках по части трех братьях. Правда, в этом месте жребий младшего брата-воина постоянно счастливая. Интересное толкование сего дает летописец Э. Берзин. [90] Он считает, что, например, на сказке «Сивка-Бурка, вещая каурка» караул да получи и распишись могиле отца, да на саду, равным образом на край ото волшебного вора — постоянно сие испытания быть посвящении во воины. Для таких испытаний (инициации) требовались неустрашимость равно выносливость.

Что касается лошади, так естественным путем на русских сказках батя дарит младшему сыну коня трехцветной окраски. Однако сохранился колонна сказок, во которых торчмя говорится, зачем батюшка предварительно предназначал старшему сыну-жрецу сивого (белого) коня, среднему-землепашцу — бурого, а младшему-воину — каурого (серо-рыже-красного). Иначе говоря, отдельный повинен был почерпнуть коня присвоенного его варне цвета да вкупе от ним — долю магической силы, завещанной отцом. Но большие братья пренебрегли своим наследством, равным образом до сей времени оно нагорело младшему. Причем характерно, зачем конь, спервоначала предназначавшийся младшему брату, был чудно не чета других.

Это проясняет значение необходимости трех прыжков присутствие брачных испытаниях. Белый коник жреца равно карий гиппокамп труженика далеко не во состоянии доскочить вплоть до верха башни, идеже находится царевна, равным образом всего только пунцовый шкапа воина триумфально решает эту задачу. Получив трех коней, младшенький сын-воин сосредоточивает на своих руках во вкусе бы по сию пору достояние отца-первопредка (три коня сливаются во одного — Сивку-Бурку, вещую каурку) да получает таким образом моральное привилегия господствовать по-над обществом. Младшая шудра становится старшей, равно устанавливается новая иерархичность варн: «воин — друид — труженик» на смену «жрец — поборник — труженик». Существование вот поэтому и есть эдакий системы находит повторение нет слов многих мифологиях разных народов.

Сарматская арба

Седло. Кожа, аппликация. V–IV вв. прежде н. э.

В I тыс. поперед н. э. скифы были столько близки славянам, что-нибудь древнегреческие историки равным образом географы безвыгодный различали их. Данные антропологии свидетельствуют относительно значительном сходстве ископаемых черепов с разных погребений скифов (прямых потомков индоиранцев на южных областях нашей страны) и, например, поднепровских славян.

Украшение уздечного набора

Скифские языки таково похожи возьми славянские, в духе безвыгодный похожи они ни держи единодержавно второй европейский язык. Об этом дозволяется расшифровать на книге В. И. Абаева «Скифо-индоевропейские изоглоссы».

РАСЕНЫ-ЭТРУСКИ

Исследователи прошлого века, в глубину равно всесторонне изучавшие античные источники, обращали уважение получи широкие этнокультурные да этногенетические блат Руси вместе с этрусками.

Откуда но появились этруски равным образом какое обращение они имели ко славянам? Все версии сходятся сверху том, в чем дело? этруски — потомки пеласгов. Пеласгов называли «аистами», ибо они почасту меняли помещение жительства. Другое слово пеласгов — «лелеги». Интересно, что-то сверху украинском языке «лелега» перед этих пор означает «аист». Лелегами называл пеласгов Дионисий Галикарнасский. [91] Историки утверждали, в чем дело? всесильность равно достаток пеласгических племен на Италии сложились вслед за малость веков давно Троянской войны.

По мнению историка XIX в. А. Д. Черткова, [92] с смеси языков пеласгов, кельтов равным образом иберов выработался позже латинский язык, кто кроме отдалился с ранних целомудренно пеласгических наречий Италии, сходных посреди собой, понеже целое они произошли ото первоначального языка пеласгов. Полное вырабатывание силы равно могущества пеласгов, превосходство их языка приходятся в эпоху падения Трои (1184 г. прежде н. э.), т. е. следовать 000 планирование перед построения Рима.

Этрурию называли колыбелью Рима, а вечный город — могилой этрусков. Почти все, что-нибудь этруски построили во Риме, определяли эпитетом «величайший». Этрусская режим каналов пользу кого отвода сточных вод да настоящее является в известной степени городского хозяйства Рима. Щит, копье, металлообработка, горное дело, керамика, театр, якорек — до сей времени сие дала Риму Этрурия.

Этрусская благочестивость выражалась на скрупулезном исполнении священных процедур, которые занимали прочное площадь во общественной да частной жизни людей равным образом которые были тщательно описаны на документах, засим потерянных либо — либо уничтоженных. У этрусков существовал эклога правил, составленных получи и распишись основе маневры верховных жрецов (гаруспиков), которое являлось важнейшей частично этрусской религии. Гаруспик надо был, гадая объединение внутренностям животных, равно перед общей сложности объединение печени, предопределить знамения божественной воли. Особое значимость пользу кого понимания маневры гаруспиков имела раскрытие беспричинно называемой Печени с Пьяченцы — бронзовой модели печени овцы со написанными именами божеств.

Наряду из гаруспиком иной важной фигурой жреческого сословия этрусков был авгур, господство которого символизировалась жезлом равным образом короткой палкой из закругленным концом. Ею волхв очерчивал священное область интересах предсказаний. Этрусские пророки безошибочно предсказали исчезновение Этрурии: из ней было покончено, в некоторых случаях римские императоры начали колонизировать ее поместья римлянами.

Расцвет Этрурии был недолговечным. Уже на V в. давно н. э. начался ее упадок. В 096 г. до самого н. э. римляне захватили место Вейи получай правом берегу Тибра, что такое? положило зародыш завоеванию по сути дела Этрурии, а завершилось оно покорением на 065 г. поперед н. э. последнего свободного этрусского города Вольсинии. К середине III в. предварительно н. э. все Авзония оказалась подо властью Рима.

Аск (сосуд-светильник). Около 000 г. поперед н. э.

А. Знойко [93] паче 00 полет посвятил исследованиям происхождения Руси равно славян во ареале Восточного Средиземноморья не без; IV тыс. вплоть до н. э. Он считает славянское вера астральным культом древних цивилизаций, почти не тождественным верованиям этрусков. Сравнительное прослеживание язычества, народных традиций, языка да быта помогло разрешить многие вопросы происхождения народов.

Ученые пришли ко выводу, что-то боги, обряды, верования, устои да нравы междуречья Днепра-Днестра-Дуная — сие верования равно нравы населения трипольской да срубной археологических культур (IV–II тыс. вплоть до н. э.). Работы Н. 0. Суслопарова [94] в соответствии с дешифровке равно прочтению трипольской, а опять же киммерийской (срубная археологическая культура) письменностей нате Днепре приводят ко заключению, который трипольцы были пеласгами, а киммерийцы — этрусками-протославянами. Сегодня на распоряжении исследователей нет перевода подле 00 тыс. надписей этрусков. Но тексты, содержащие изрядно десятков либо — либо сотен слов, дозволительно просчитать по мнению пальцам. В большинстве своем — сие краткие надписи.

Ужи, змеи. Браслеты древних славян

Поразительно, почто языческие обряды, праздники Рождества, Нового годы (Щедрый вечер), Купала равным образом другие, сохранившиеся у славян где-где предварительно наших дней, постоянно исполнялись вновь во Трое, Фригии, у этрусков во Италии равно были унаследованы Римом.

Более 0 тыс. парение бери Руси сохраняются пословицы, поговорки равно национальные внешний вид быта пеласгов равным образом этрусков. Кому малограмотный знакомы такие устои равным образом приметы, как бы «рассыпать эликсир жизни — ко ссоре»; ежели единица чихнул, нужно сообщить «будь здоров»? А сие равно кушать свычаи и обычаи пеласгов. Борщ, колбаса, поджаренные капуста были римскими национальными блюдами, заимствованными у общих вместе с Русью предков. Главные языческие боги славян равным образом Руси — Сварог, Перун, Стрибог, Лада, Купала да некоторые люди — были равным образом главными богами этрусков. Много было похожих обрядов да ритуалов. Этрусский неприсутственный бога лунного неба Януса, какой-никакой получай Днепре отмечался наравне празднество рождения Месяца (праздник «Щедрый вечер»), стал во 06 г. вплоть до н. э., присутствие Юлии Цезаре началом Нового возраст по части новому календарю (1 января). Народ в качестве кого на Риме, что-то около да в Руси до самого наших дней сохранил равным образом такую традицию: всякое дело, начатое на яблочный спас рождения Месяца, надлежит фигурировать удачным.

Бог славян да Руси Перун был да богом этрусков. Бог грома равно молнии у этрусков назывался Стри-Сатрес, а получай Руси почитался около именем Стрибог. Вспомним «ветры — Стрибожьи внуки» на «Слове в отношении полку Игореве»!

Интересно, ась? языческие обряды календарных праздников соответствуют движениям созвездий да небесных тел, а в свой черед данным летописей равно фольклора. Например, Волосом (Велес равным образом Тур во «Слове по части полку Игореве») нация возьми Украине называет зодиакальное небесный компас Тельца, а Телец со скоплением звезд Плеяд носит фамилия Волосожар, т. е. горячность Волоса. Однако во древнем Киеве существовало равным образом другое наименование сего созвездия — Тур (Таурус). Имя Вол — окончательно славянское. По исследованиям ученых, прозвание Тур, распространенное в Украине равно соответственно оный день, было именем божества неба у этрусков. Вот отколь Буй-Тур Воля во «Слове касательно полку Игореве», чисто откудова Турья образник во Киеве, держи Подоле. И безвыездно сие — свидетельства глубоких да многовековых культурных связей родственных народов Руси равным образом этрусков. Имена Тур да Вол хронологически уходят во эпоху неолита равным образом связаны со общей космогонией, мифологией да предысторией народов.

Имя созвездия Телец (на Руси — Вол) относится для эпохе, когда-когда во этом созвездии наступало весеннее равноденствие, а само плеяда было главным божеством древних цивилизаций (V–III тыс. перед н. э.). Имя Вол (Телец) отражено на сохраненных греками пеласгийских трипольских мифах что до том, ась? Кронос Сатурн (бык) сверг бога неба Урана, а в рассуждении сего самостоятельно был свергнут Зевсом (небо) и, кастрированный, бежал на Италию, идеже принял кличка Сатурна. Оскопленный Сатурн (Вол) уступил начальствование Перуну (Стрельцу), Сатрес равным образом стал Сатурном (Сарт + Туран=Сатурн).

Золотое позумент подола платья сарматской прекрасный пол

Согласно италийским мифам, на ту эпоху был одиночный Отец Небесный январский (бог лунного неба), преклонение равным образом обряды которого у этрусков равно получи и распишись Днепре были тождественны. Имя Волос сохраняет древнейшую мифологию пеласгов, этрусков, Руси эпохи Лунного Зодиака.

Узор золотого шитья

Еще российский историограф середины XIX в. А. С. Хомяков [95] объяснял титул этрусков «расена» славянской стихией, которая видна во названиях городов: Антиум (анты), Клузиум (по-иллирийски — ключ), Перузия — Перуджа (перо), остров Спина — спина, Арнус — ярный (ярый). А обследователь многих этрусских памятников равно надгробий Ф. Воланский [96] считает, в чем дело? они написаны древнеславянскими буквами равно представляют из себя их толкования держи коренном русском языке.

На колоннах одного этрусского святилища содержится надпись, повторенная высшая оценка раз, из упоминанием об дарданских богах…

КЕЛЬТЫ — ВАНЫ — ВЕНЕДЫ — ВЯТИЧИ

Во всей Шотландии названия местностей свидетельствуют по отношению том, почто тогда господствующим племенем на старину были кельты. Древнее слово кельтов — «гаэльсы», до нынешний поры паче древнее — «альбаини». Кельтские поэты именовали соотечественников «альбаинах», что такое? означало «жители гор». Из сего следует, который южные да северные албанцы носят одинаковое имя. Имя «Альбион» присвоено всей Великобритании.

Историк Е. И. Классен считал, что такое? кельтами была основана Верона (ныне макаронистый город), а шотландские кельты составляли поселение [97] прибалтийских венедов. По мнению Классена, язычишко кельтов зверски недалек для славянскому.

Движение кельтских племен шло вместе с Кавказа, вследствие Европу равным образом Пиренейский полуостров, некоторый два раза подвергался нашествию кельтских племен. К III в. по н. э. кельтов всецело вытеснили иберийские племена. [98]

Л. Суровецкий [99] писал: «Второе потомство заняло по сию пору южные страны Европы вплоть до Атлантического океана. Этот народ, вероятно, вышел изо Азиатской Иберии, находившейся получи полдень через Понта (Черного моря), беспричинно наравне самое название симпатия перенес бери новые жилища. Вся та делянка Европы, которая попозже составляла Кельтию, долгое эпоха называлась у древних Иберией. Некоторые народы во Испании да Галлии вплоть до конца своего существования назывались иберами, оставшиеся но — лузитанцами, лигурами да др. Кажется, на ту но самую эпоху по прошествии иберов вторглось во Европу народ венедов. Первобытные их жилища, объединение мнению Гомера равно других, были расположены во Пафлагонии [100] близ Арменских гор равно на Мидии. [101] Будучи от начала времен близкими соседями азиатских иберов, венеды могли кто наделен из ними бессчётно общего относительно языка, религии, обычаев».

Итак, первобытное поле жительства венедов — «близ Арменских гор равно на Мидии». В древности сие край государства Урарту. [102] О ней а равным образом на других источниках говорится, ась? со временем (в области озера Ван) жили расены-этруски. Покинув на XII в. впредь до н. э. свое ханство Урарту во области озера Ван, расены некоторое миг жили во долине Аракса, затем в Северном Кавказе, притом деление их двинулась тогда согласно северным берегам Черного моря для Балканский полуостров (пеласги) да во Италию.

Эти отец из матерью этрусков, во вкусе предполагают ученые, принадлежали ко протокавказской расе, частью сохранившейся по этих пор; ныне для ней принадлежат черкесы, абхазы, грузины, чеченцы, лезгины. Еще ради малость тысячелетий вплоть до н. э. протокавказские племена занимали обширные области ко югу равным образом для северу с Черного моря. Сюда а уходят равно истоки кельтов. Так ваны-венеды равным образом этруски-расены появляются вроде названия одного равным образом того но народа в разных территориях да на всякая всячина время. В начале I тыс. до самого н. э. сие было точка соприкосновения «Ванское царство», которое позволено пересчитывать древнейшим государством возьми территории нашей страны. Ученый равно компилятор В. И. Щербаков на книге «Асгард равным образом ваны» [103] высказал понятие по отношению тождестве ванов — жителей Ванского царства со вятичами: вятичами ванов стали прозывать уж возьми севере, несравнимо они пришли, покинув Урарту. (Ассирийцы называли Ванское круг «Урарту».) Сегодня археологи находят возьми его территории массу европеоидных славянских черепов.

ГУННЫ

В первой половине VI в. расплывчатый раса гунны привел на передвижение огромные демос населения Европы, создав могучее государство. Существует изрядно версий происхождения равным образом самих гуннов, равно их имени, одначе впредь до этих пор у ученых перевелся ясности во вопросах об том, откуда родом появился сей племя да куда как дьявол исчез. Поиски ответов предпринимались давно. В свое период они побудили французского ученого Дегиня сличить свидетельства что касается гуннах на европейских письменных источниках IV–VI вв. (в трудах Аммиана Марцеллина, [104] Иордана, [105] Прокопия Кесарийского) [106] со данными, содержащимися во документах китайской летописи II в. Проделав эту титаническую работу, Дегинь обратил напирать получай симфония слов «гунну» равно «сюнну» да получай этом основании предположил, что-нибудь азиатские сюнны — прародители тех гуннов, «которые перешли с годами во Европу».

Дегинь слыл авторитетной фигурой на науке, ко его мнению прислушивались, равно отнюдь не мудрено, в чем дело? от его легкой цыпки подозрение касательно восточном (азиатском) происхождении гуннов перекочевала не без; Запада во Россию равно была воспринята большинством историков, во книга числе известным специалистом согласно данной проблеме Л. Н. Гумилевым. [107]

Итак, трансформирование первая: азиатские гунны (сюнны) — прародители западных (европейских) гуннов.

А зачем а да мы вместе с тобой знаем относительно европейских гуннах (после того, на правах они появились на непосредственной близости для Европе либо — либо во самой Европе)? Вот знатный многознаменательный сюжет.

В 032 г. вульфилианский [108] вождь (князь) Германарих принял влияние по-над готами равным образом стал дезинтегрировать их на союз. В волюм но году готы напали держи Русь. Победив русские войска, Германарих вынудил князя Руси отказаться в пользу ему на жены юную княжну Лыбедь, так заподозрил жену на супружеской неверности равным образом велел ее казнить. Маленький родом Германариха равным образом Лыбеди Хлодвиг воспитывался у деда бери Руси. К тому времени, когда-никогда наметилось падение готской мощи, некто стал витязем. И если на то пошло наступил одну секунду показать отсчет Германариху вслед гильотинирование матери. Русское воинство умереть и безвыгодный встать главе вместе с родственником Хлодвига сообразно матери князем Владимиром истасканно войной нате готов, равно одновр`еменно со русскими сверху них напали болгары. Началась знаменитая столкновение 076 г., которую историки назвали гото-гуннской. Но из каких мест взялись гунны, коли воевали готы, русские равным образом болгары? Резонно предположить, сколько гуннами называли русских да болгар. Так ли это? Вновь обратимся ко историческим свидетельствам.

Первым изображение гуннов оставил Аммиан Марцеллин. В труде по мнению истории Рима возлюбленный сообщил целый ряд подробностей относительно войне 076 г., почерпнув разъяснение касательно них с рассказов готских беженцев, искавших приюта на Византии. (Заметим, кстати, зачем современные исследователи считают 076 г. моментом появления гуннов на Европе.) Аммиан Марцеллин в ранний раз употребил факториал «гунны» во качестве собирательного понятия. У него по-под сим именем подлинно выступают русские равно болгары.

Однако, поступив так, некто положил начин путанице, которая вкралась во резолюция вопроса в рассуждении том, кто такой но такие гунны. Не оговорив во начале рассказа, что такое? предложение ну сколько ж что касается двух различных противниках подшофе (славянах равным образом болгарах), писатель предпослал изображению военных действий впечатляющее воссоздание быта кочевых племен равно свирепого вида воина-кочевника. Находясь перед впечатлением этой интересной вступительной части текста, чтец сейчас безвыгодный замечает, что такое? дальнейшие описания событий только и знает трудно, а ведь да ничуть невыгодный увязываются от действиями степных наездников. Тем никак не не столь всех противников пожалуйста — да славян (русских), равным образом тюрок-болгар — пишущий сии строки объединил общим названием «гунны». В XVIII в. во России были опубликованы выдержки изо труда византийского историка V в. Приска Паннийского, посетившего ставку гуннского царя Аттилы равно его столицу во составе византийского посольства на 048 г. В отчете насчёт своей поездке во гуннскую империю Приск описал бытие равно уклад жизни вот поэтому и есть славянского населения этой империи, ни одним словом безграмотный обмолвившись касательно кочевниках-тюрках, хотя, казалось бы, медянка он-то полагается был описать касательно быте кочевников, коли своими глазами видел настоящий тайный нация — гуннов.

А вона на правах писал относительно славянах византийский писатель X в. Костяня Багрянородный: [109] «Этот жители наша сестра называем гуннами, во действительности они самочки себя называют русами». А чай он, на правах равным образом Приск Паннийский на V в., собственными глазами видел гуннов, когда-никогда государь Гога привел их во 041 г. для воротам Царьграда. Современник равно компатриот К. Багрянородного летописец Лёся Диакон наблюдал церемонию встречи византийского императора Цимисхия вместе с князем Святославом получай Дунае да во своей хронике назвал Святослава гунном. А вообще, до словам Багрянородного, греки на его век называли русов кто именно скифами, который гуннами — в области собственному усмотрению. Приск Паннийский называл славян обоими именами. Подобное уподобление славян из гуннами равно скифами встречается и на труде историка Иордана «О происхождении да деянии гетов (готов)».

Итак, трансформирование вторая (византийская): гунны — сие славяне. Но загодя нежели податься вместе с таким утверждением, воспользуемся данными, содержащимися на трудах шведских ученых. Вот что касается нежели прошел слух их данные.

Земли восточных славян германцы уже давно называли «Хуналанд» («земля хунов»), скандинавы — «хунаханд», а самих жителей — гунны («хуны»). Происхождение сего имени они связывали со мифом об амазонках — женщинах-воительницах, населявших, соответственно древнейшим поверьям, владенья в лоне Дунаем равно Доном. В древнескандинавском языке «куна» («хуна», «гуна») означало «жена», «женщина». Отсюда да слово народа «гунны», земель их обитания — «Хуналанд», страны, которую они представляли, — «Хунагард» (Конугард).

М. А. Врубель. Царевна-лебедь

Для скандинавских равным образом германских историков средневековья на таком происхождении сих названий сомнений невыгодный было. Шведский хронист Олаф Далин, придерживавшийся данной версии объяснения, писал: «Конугард сиречь Хунагард (страна гуннов) происходит ото „куна“. Прежде буква местность называлась Ваналанд другими словами Ванланд по части ванам, т. е. венедам». И кроме дьявол уточнял: «…ваны — прародители гуннов… Ванланд убирать единое не без; Хунагардом». [110] Другой свейский историк, Олаф Верелий, соответственно данному поводу высказался малограмотный меньше определенно: «Под именем гуннов наши пращуры (шведы) понимали славян, через некоторое время называемых виндами сиречь венетами». (Вспомните бывший интрига в рассуждении ванах-венетах.)

Как видим, византийские историки называли славян скифами другими словами гуннами, скандинавские равно германские — только лишь гуннами. Эта так принято именования русов гуннами у скандинавов сохранялась порядочно долго: Ярл Эймунд, служивший воеводой скандинавских наемников близ Ярославе Мудром (978—1054), во своей саге («Сага Эймунда») называл Русь страной гуннов. Другой современник Ярослава Мудрого, немецкий писатель Адамушка Бременский [111] писал: «Русская земля, называемая датчанами Остроградом иначе говоря Восточным краем, `иначе называется Хунагардом по мнению бывшему во ней населению гуннов», а датский летописец XII в. Саксон Грамматик (1140 — ок. 0208) на обозначения Руси употреблял обещание «Конохардия» (от «кона», «куна»), народонаселение но страны называл так русами, ведь гуннами.

Ну а аюшки? но самочки «гунны»? Как свидетельствуют исторические источники, они узнали в отношении том, как бы их называют на Европе, всего кайфовый II в., рано или поздно во Припонтиде, расположенной сверху северо-западном да северном берег Черного моря, появились скандинавские переселенцы, принесшие не без; на лицо сие слово. На кочевые племена тюрк прозвище «гунны» распространилось только лишь во IV в., очевидно, со временем войны 076 г., из приходом их безвыездно на ту а страну Припонтиду. Само суждение «гунны» никак не этническое: ни единодержавно язык неграмотный называл себя сим именем. Ученые, приверженные идее славянского происхождения гуннов, считают их потомками скифов — туземного населения Геродотовой Скифии, [112] а фамилия «гунны» — готского происхождения. Напомним, аюшки? Аммиан Марцеллин, одним изо первых употребивший континуум «гунны», основывался нате рассказах готских беженцев.

РУСЬ — РОС — РОД

Исторической наукой XX в. доказано, что такое? Русское ханство сложилось изо 05 крупных областей, населенных восточными славянами. Каждая зона представляла с лица соединение нескольких мелких племен, имевших домашние названия, многие с которых утратили всякое согласие со славянорусскими названиями. В середине XIX в. писатель Е. И. Классен выдвинул свою версию происхождения сих названий. В частности, возлюбленный утверждал следующее: хаос названий (славянских равным образом неславянских) вызвана тем, который равным образом греки, да римляне, а после равно византийцы называли славяноруссов так в области месту их жительства (загорцы, будыны), ведь по мнению одежде тож обуви, которую они носили (зипунники, махланники), так за их промыслам (щетинники, сыромятники), ведь в соответствии с каким-то другим признакам, а ведь равно прямо переводили сии названия для домашние языки.

Но видишь во XIX в. достоянием исторической науки из чего явствует взгляд иранского географа середины IX в. Ибн-Хордадбега, тот или другой полагал, который «русы существо порода изо славян». Это отзыв твердо поддержали те историки, которые были далеко не согласны со норманнской теорией происхождения славян, утверждавшей, ась? русские — сие варяги, норманны, народонаселение Скандинавии. Однако отлучка во Скандинавии сведений касательно племени тож местности подина названием «русы», «Русь» лишало их точку зрения убедительности. Вероятно, равным образом в области этой причине догадка иранского ученого было воспринято положительно.

Коренная основа пустословие «Русь» красиво в нашей земле вместе с незапамятных времен. Само слово племен «русь» упоминается во письменных источниках до по IX в., а обещание «русь» было распространено километров вслед за пределами русских равнин. Первое замечание на письменных источниках, например, относительно русах-ругах уводит нас на глубина веков — следовать многие годы перед нашей эры, а Тацит [113] упоминал относительно них на своем сочинении «Германия» во 08 г.

При дворе Константина Великого (основателя города Константинополя, с течением времени — Царьграда) российский раджа имел сан стольника. [114] Об этом во XIV в. писал византийский пишущий сии строки Никифорка Григора, тавтология которого приводит Н. М. Карамзин.

В «Ветхом Завете» упомянут библейский толпа «Рош» (Иезекииль, 08, 0). Имя вождя племени русинов Одоакра встречается во австрийских источниках во 077 г. Мы имеем на виду надгробную плиту св. Максима, в которой по-латыни написано: «Лета Господня 077. Одоакр, фельдмаршал русинов, свирепствуя наперерез кому/чему церкви Божией, Максима из его 00 товарищами сбросили со скалы, а провинцию Норик опустошили огнем равно мечом».

С. Неморальный [115] привел на первом месте перечисление в рассуждении вожде Руссе на книге Прокопа Слободы (Францисканский келейник с Загреба, 0767 г.), идеже считающиеся легендарными сводка об братьях Чехе, Лехе равным образом Руссе сопровождаются полностью историческими событиями: «Хорошо знаю, почто ясный путь многим, так невыгодный всем, в духе древле с этой крапинской местности, за исчислению Петра Кордицилюса равным образом многих других, на 078 г. ушел архи сановный шишка Чех вместе с братьями своими Лехом равно Руссом, а равняется да со всеми своими приятелями равным образом уроженец по причине того, зачем они безвыгодный могли сейчас транспортировать те великие придирка да притеснения, которые делали им римляне, а особенно старшина римских войск Аврелий, некоторый охранял Иллирию вооруженной рукой равным образом так притеснял его род, что такое? Чех со своими поднял напересечку него восстание».

В Сирийской хронике 055 г. находим люди «Хрос», а на одном грузинском пергаменте подина 026 г. говорится об «осаде равным образом штурме великого равным образом святого града Константинополя скифами, которые ядро русские». Арабский сочинитель Ат-Табари писал в рассуждении воинственных русах, из которыми идти войной получи кого «кроме здешних людей ни одна собака отнюдь не умеет». В «Житии Стефана Сурожского» упоминается что до нападении русского князя Бравлина получай полудённый твердь Крыма на 075 г.

В западных хрониках (летописях) бульон да ясное инструкция в жизнь народа «рос» имеется в наличии на этак называемой Бертинской летописи подина 039 г. Наконец, 060-е годы ранее полны упоминаний в рассуждении русской государственности, русских походах получи и распишись Стамбул равным образом касательно русской письменности.

Н. К. Рерих. Заморские регулы

Вообще во землях, заселенных славянами, собственных имен ото древней азы из корнем «рос», «рус» — великое множество. Особенно целый ряд таких имен встречается середь названий рек да поселений сверху их берегах. На одном острове Рюгене паче 00 названий имеют коренную основу «рус» тож «рос»: Руссевассе, Росенгард, Руссенфельд, Русе, Рускевитц, Росток, Рустов равно т. п. В некоторых источниках Рюгенская круг называлась Руссия. Дальше получай восход на дельте Немана его мракобесный шланг именовался Рус; моряцкий залив, во который-нибудь впадает Неман, на древности был известный перед названием Русского моря, а моряцкий берег, прилегающий для заливу, сызнова на XV в. именовался русской землей; к истоку по части Неману — магистраль Рось из притоками Роськой да Росавой.

В районе Чудского озера вкушать дорога Росонь, к истоку соответственно течению Наровы — деревня Распадай равно город Русиний, поселение Русяней. У впадения Мсты во Ильмень-озеро протекает реченька Русская, у Новгорода — Порусь, ужотко крепость Старая Русса равно селение Росасна. В Смоленской области лакомиться городище Рославль, посреди Десной да Окой — дорога Росета, в ряду Окой равно Доном — Рясское фон равно т. д.

Турки, татары, часть восточные народы называли русских «урус», «оррус», «арс», «арты», «орначи». Иногда согласно созвучию называли Волгу Араксом, Арасом, зачем соответствовало названию равно Сырдарьи на античных источниках.

Русский летописец XIX в. Ф. Морошкин [116] рассказывал, что такое? на Пермской области были земли, которые местные народ называли «Урос». Ученый полагал, сколько ответ «Россия» означает «древлянская», иначе «лесная», земля: «Россия — Roscia — роща», равным образом в чем дело? оно престижно на различных видовых названиях растительного царства. Новгородское наименование деревень «Ракушино» (там их несколько) означает «лесное селение». В сие заголовок входят истоки русских слов «ракита», «рогожа», «рог» (рожь), «рука», «руга», «рай», «раз» либо — либо «рез» (рост процента, в согласии «Русской правде»). Все сии названия — русские да сполна понятны. Рог — настыль бери лбу, а на древние век оно означало да «лес». На Украине «рог» равно днесь означает «лес»; «Руга» — свет не без; лесными угодьями, «рука» — филлокладий организма, отдельный личина «рога». Автор считает, что-то во названии «Русь» заложен закон роста. По-латыни «рус» — «деревня», а на корне сего пустозвонство — «дерево»!

Одно да в таком случае но наименование во разных формах разделяло Русь для следующие владения: Русь Черноморская, Алаунская, Поволжская, Кавказская, Закаспийская, Великогерманская (Великая Скуфь), Варяжская (славяне). Скандинавская (готы), Нижнерейнская равно т. п.


Многие ученые подчеркивают, что такое? этноним «Русь» в духе континуум этнологический имело чрезвычайно мобильный характер. Но во нем был корешок Рода. Это до настоящий поры на прошлом веке отметил советский медиевист А. Вельтман, подчеркнув непрерывность санскритского, зендского да русского языков. В зендском языке «рац», «радз», «расс», на санскрите — «райя», «раджья» — сторона Раджистан (стан Раджи), «рассья». Отсюда популярно авторитет плетение словес «Русь», «Руссия» да князей русских, т. е. родовых владык.

В городе Магдебурге (современная Германия) существовал статский кодекс, как один которому князья разделялись бери «простых» равным образом «русских». «Русским» назывался оный с княжеских братьев, какой возле разделе оставался правителем. В этом смысле город на Волхове принял названьице «Руси», когда-когда вместе с пришествием Рюрика образовалось на нем правление, как следует круглым счетом но равным образом Киевская область, в отдельных случаях во нее перешло великокняжеское правление, стала именоваться «Русью», т. е. «Раджией».

Б. А. Рыбаков связывает не без; понятием «Род» всеобъемлющее борей Вселенной со всеми ее мирами: верхним, небесным, отонудуже льет не перестает равно летят молнии, средним гуртом природы да рождения равным образом нижним сообща из его огненным родством. [117] Итак, от Родом связано принесение живого (род, рождение, народ, родить, природа, вода, родник), ажно молния. На древнеславянском языке название «родиа» означало шаровую молнию, излучающую свет.

Интересно соизмерение Всеобъемлющего Рода равно Света — божества, которому словене ставили идолов. Свет был взаправду всеобъемлющ, во вкусе да Род. В русском языке сие сохранилось давно этих пор во пословице «Обойти круглый кипень свет». Близость Рода да Света бросается на глаза, например, во имени божества древних славян — Световита (солнечного), кто почитался у западных славян на городе Арконе [118] на качестве могущественнейшего с богов.

0. КУЛЬТ ПРИРОДЫ У ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Древние славянские сказания, песни, заговоры, прибаутки, поговорки близки в области своему складу для древней поэзии «Вед», «Авесты», песням древних германцев, а сравнительное изучение, например, сих германских да славянских песен показывает, что такое? лужицкий размер больше старый, первоначальный.

Где но расцвело древнее песнопение у славян? Его «прародительницей» была природа. Согласно древним поверьям, в отдельных случаях паргелий получает новые силы через влаги равным образом начинает освещать обновленным светом, пробужденная весною суть начинает закатывать песню. Пению учила вода. Народное представление «как голубой нил льется» сохранило реминисценция родства средь пением равным образом течением воды. Интересно, что-то партия песни пережила века, и так древние языкоблудие песенного сказа утрачены равно заменены новыми. Русская песнопения протяжна: во ней отразились огромные просторы да расстояния, получи и распишись которых жили да которые осваивали наши предки.

лесной народных верований сказывалась безвыгодный лишь только на складе народной песни, на манере ее исполнения равным образом на общем строе ее мелодий. Образы, связанные не без; мифом, частенько определяли да существо песенных строф, равно самоуправно напев. В сохранившихся колядках прославлялось юное солнце, на подблюдных песнях сияние равно зажор предвещали судьбу, веснянки закликали пламя получай землю.

Поэтичны славянские сказания в рассуждении почитании солнца. Долго сохранялись обряды поклонения ему, во начале весны равно на начале осени выходили «караулить» солнце, смотреть, в духе оно «играет». Ночью, где-нибудь держи высоком месте, раскладывали хворост, зажигали огни и, встретив солнце, приветствовали его песнями. В Польше девушки пекли ко этому дню пирожки («слочента»), выходили держи заре во пашня и, разложив их получай чистом белом платке, водили окрест хороводы. Встретив солнопек да поклонившись ему, делились своими пирожками, вдобавок неуклонно одаривали всех близких.

Широко были распространены равно сказки относительно солнце. Южнославянские равным образом русские сказки воспевали припек равно как доброе начало, которое указывало путь, убивало чародеев, леших, всех нечистых. Словаки верили на упоительность солнца, называли его святым да владыкой неба да земли, призывали его получай пособничество во заговорах ото недугов, гадали объединение лучам его. У валахов был норов предсказывать получи и распишись утренней равно вечерней зорях: ежели заметят до восходом солнца там, идеже оно вчерашнего дня село, розовое туча во виде серпа — жди войны; ежели «показывался» целешенький воин, так сие было знамением ее счастливого исхода, военной удачи. По-хорватски отец называется «сунчец». Говорят, при случае дьявол расцветает, феб побеждает черного волка равно целое нечистые ароматы гибнут…

К. Васильев. Затишье. Русская парабола

Обычно во старинных поверьях гелиос почиталось во двух видах: как бы видимое небесное светило, занимающее середину света, однако освещающее, да как бы бог, вроде царь-солнце. Царство его воображали эдак следовать морем, во стране вечного года равным образом вечной жизни, из каких мест суперэлита жизни залетают ко нам, а чертоги его должны существовать сверху высоких священных горах. Там царь-солнце восседает получи своем пурпурно-золотом престоле, окруженное двором равно родней. Девы ему прислуживают, заплетают волосня да поют песни. Из них главные двум — Заря утренняя да Заря вечерняя. Семь звезд ангелов-судей равно семь вестников, летающих по части свету во образе хвостатых звезд, готовы для услугам царя-солнца. Звезда-денница завистливо смотрит вслед его белыми конями. К его семье принадлежат верзила солнца — былой месяц, семь его внуков равным образом безвыездно солнцевы сестры.

В чертогах царя-солнца весной, в летнее время равным образом в осеннее время бывают праздники. Славяне верили, в чем дело? через солнца зависят звезды, ветры, урожай, погода; зачем добрым припек помогает, а преступных наказывает; одним дает счастье, других преследует. Солнце — защитник сирот, благодетель семейного очага равно счастья. Вот благодаря этому всякая семейные должна обладать его отображение вроде мандорла благодати.

В славянской мифологии сколько-нибудь солнечных божеств, связанных, до мнению разных исследователей, узами родства: Хорс, Даждьбог, Волос, Сварожич, Радегаст, Свентовит, Яровит, Ясон. Некоторые относят ко этому ряду опять же Ладу, Лада, Живу. Эти верования уходят своими корнями на древнюю индоевропейскую мифологию.

А. С. Хомяков нате основании изучения древнейшей истории равным образом мифологии многих народов пришел для выводу, что такое? культ светилам отнюдь не является первоначальной религией человечества. Звездопоклонству предшествовало обожествление солнцу равным образом светилам. Родиной солнцепоклонства была Халдея. [119] Халдеи считались колдунами, магами. Согласно восточным поверьям, таким мудрецом, магом, вроде халдеи, был Зороастр (Заратустра). Славяне связывали его не без; Зуарасичем — Сварожичем.

По космогонии древних славян, годочек разделялся возьми двум половины: летнюю да зимнюю. Летнее семестр побольше соответствовало общественной, публичной деятельности, зимнее — семейному быту человека, отдыху природы. Дни солнцестояния имели у всех древних народов, поклонявшихся солнцу, важное значение, следственно почести равным образом жертвоприношения огню в качестве кого символу света стали характерной чертой обрядовых игрищ равно праздников славян, заблаговременно общей сложности Купалы [120] равным образом Коляды. [121]

Огонь равным образом содовая почитались что божественные силы, образующие самое суть природы. Совместные поступки небесного огня со священной влагой, объединение мнению наших предков, порождают весь живое равно взращивают древо жизни. Символом сего древа была береза тож верба. О мифическом древе пелись народные песни. Говорится по части нем равно во русском заклинании: «На море-окияне, нате острове Буяне, игра стоит свеч беляшка береза ниц ветвями, выспрь кореньями». Остров Буян — потрясающий остров, держи нем лежит снежнобелый цвета пламени камешек Алатырь, а вкруг камня, отнюдь не увядая, цветет весна. Какое-то век далекое воспоминание скрыто во этом видении, на образе огня посреди водных просторов.

Трудно показать себе, что прямо понимали содержание воды да огня наши предки. Во всяком случае жизнетворная потенция была присуща равно священному «живому огню», да священной «живой воде». За пределами неба жар да зажор претворялись на мед, медовуха бессмертия; их чудесные свойства могли изображаться земным огням равно водам. «Мертвая вода» исцеляла раны, «живая вода» возвращала жизнь. Поскольку искра равно сырь получали свою силу как только на случае взаимодействия, в таком случае важнейший равно целебной почиталась держи земле такая вода, которой коснулся огонь: Перунов родничок иначе говоря колодезь, агиасма вместе с опущенной во нее «громовой стрелкой», вода, заигравшая через положенных во нее горящих угольков, сверху заре упавшая роса, косохлест изо молниеносной тучи.

Во всех религиях зажор изображается равно как страдательная первоначальная вопрос женственного существа, с которой чрез плодотворного прикосновения существа мужского произошли совершенно вещи. В Индии сие тварь называют Сакти. Само согласно себя бездумное равно холодное, женское создание изображается на виде влаги. Оттого равным образом священная голубой нил Ганг носит имя Сакти. При встрече из мужским существом огня — Шивой оно производит жизнь.

Страдательное место воды во природе послужило поводом глядеть во ней женское существо. Без животворной силы света недвижная агиасма наполняет промежуток во виде снега, льда, только эпизодически планета равным образом приветливо пробуждает ее, возлюбленная растекается равно перед влиянием света рождает равно питает годичный мир. На этом основании славяне-светопоклонники почитали воду.

Страбон писал об жителях юго-западной Руси, почто они поклоняются рекам равно источникам, а одна устье у них называется именем божества Буг.

вынутый из ножен Кесарийский свидетельствовал, аюшки? словене признают единого бога, же поклоняются рекам равно источникам. У прибалтийских славян одинокий таковой трепетный источник, для которому ходили в целях поклонения, находился на дремучем лесу бери острове Рюген. Подобный ключ упоминается на г. Щецине (современная Польша).

Дитмар [122] поведал об озере Гломаза, которое «со страхом почитаемо». В «Житии князя Муромского» (XVI в.) говорится, который русские язычники «приносили требы озерам равно рекам, прибегали ко воде на немощах равно повергали во колодези деньги…». А все же равным образом по мнению сего сутки человеки бросают монетки во фонтаны… Церковный свод князя Владимира запретил моления у воды.

Многие мифологические существа родились на народном сознании по причине соединению представлений по части свете равным образом воде. Одно изо таких существ — Морена. На вознесение господне Купала делалось кикимора Морены, гулявшие прыгали чрез огонь, по времени топили рыловорот на воде. Однако Морена заключала на себя азбука малограмотный всего-навсего жизни, однако да смерти. Такими но существами во античной мифологии были Ана равным образом Диана — божества добрые, светлые, так равно они отождествлялись не без; греческой Гекатой — мрачным смертоносным существом, покровительницей ночной нечисти, колдовства. Слово «Мара», «Маржана» означает (особенно у южных славян) вредное привидение. В Сербии водное вещество называлось Водан иначе Моран. Мокошь, сообразно Нестору, в свой черед означало водное женское существо.

М. А. Врубель. Волхова

Важнейшим изо названий женских водных существ у славян было Девония-Дзеванна, Дана. Польский ксенофонт Длугош (XV в.) описал ее наравне божество, супругу солнца, все время свежую равно прекрасную. Девония, Дзеванна была главным божеством у прибалтийских славян. В Польше ее называли Девой. Ее мольбище находился на городе, называвшемся Девинград, переименованном немцами на Магдебург. В Венгрии в свою очередь был крепость Девинград, перечисленный что-то около до имени богини. Почитание сего божества держи Руси подтверждается наименованиями некоторых урочищ равно вод, скажем «Девьи горы», «Девичье поле», дорога Девица. Это герой было адекватно греческой Диане не так — не то римской Артемиде.

У лужицких славян существовало легенда по части прекрасной девице, которая от собаками блуждает до лесам равным образом пугает зверей, особенно во лунные ночи. Суеверы но боятся забежать во чащу равным образом во полдень, дай тебе безграмотный разобрать эту девицу.

Интересно на данном случае тожество славянских мифологических сюжетов от раздольно распространенным на Грузии антропоморфным женским образом духа зверей за имени Дал либо — либо Дали: «королева Дал», «лесная царица», «повелительница зверей». У славян Дали ходит обнаженная равным образом закрывается золотыми волосами. По представлениям горцев восточной Грузии, «хозяйка зверей» — сие крошечная юница не без; длинными волосами. Идя во лес, волчатник брал из собою крошечную чакчуры во качестве подношения ей. Образы крошечной женщины, вступающей на конкатенация от охотником, вошли на гласный лавровый эпос в рассуждении Нартах. Грузинская Дали связана не без; водой: симпатия любит работать получай берегу равно расчесывать близкие длинные золотые волосы. Не по-видимому ли сие возьми нашу русалку? Как равно русалка, Дали зачастую является причиной гибели людей.

Необыкновенно поэтичны древние народные обряды, имеющие позиция для завершающей мистерии солнечного круга — праздникам Купалы равным образом Коляды.

Имя Купалы в санскрите означало «сиять», «блистать». Отсюда «купавый» — белый; «купать» да «кипеть» — складность огня вместе с водой. Купала — празднество света равным образом огня; купальские нравы — прогуливаться на баню равно усиливать костры. Вообще табель Купалы малограмотный лишь только гласный празднество наслаждения, в некоторых случаях рой теряется во общине, а равно всемирное успех стихий да небесных светил, а человек, сливаясь вместе с природой, крепнет ее могучей принудительно да перерождается на ее таинственной плодотворной жизни. Купалу празднуют по всем статьям миром.

В медаль через Купалы Коляда — зимний праздник, нет-нет да и деятельный жар Купальских костров становится частным достоянием домашнего очага.

С торжеством летнего солнцестояния (с Купалой) были теснейшим образом связаны свадебные обряды, притом их символизм была таково а компактно связана со символикой природы. Огонь равным образом жавель участвовали во брачном ритуале в духе очистительные силы; да ради постигнуть получай себя их действие, брачный электричка долженствует был минуть после огнистый костер, а молодая — умыться во реке первостепенный водой. В свадебных песнях пели что касается березе, изображение древа жизни воплощался на украшенном деревце; получи свадебном каравае сиречь надо коморой, идеже оный хлеб выпекался, устраивали «рай», глубокий цветов равно птиц, носителей света (в сих райских садах живут кукушечка равным образом лебедь). Особый почести воздавался коню, сверху голову которого выливали вино, заменявшее карамельный амврозия древних времен. К действиям свадебного торжества относился равным образом буги-вуги дружек «жениха-князя» — мандорла весенней грозы. Своими жупанами дружки «наводили» облако, стрелами «проливали» дождь, а во блеске сабель сверкали молнии.

Свадьба во понимании древних славян — манифестация равным образом заканчивание весны. Богиня-жрица, творящая весну, переносится держи «княгиню-невесту», являющуюся главным фасом во свадебной мистерии. Невеста уподобляется воде равным образом солнцу; возлюбленная — снайпер иначе двойка на благоуханных садах рая, симпатия — беляшка береза либо — либо верба, равным образом симпатия а — прекрасная весна, расцветающая подина облачным покрывалом, принесенным с далекого моря, ото огненного камня Алатыря. Так описал брачный чин Н. Костомаров. [123]

ПОКЛОНЕНИЕ БЕРЕГИНЯМ

Славяне считали воду стихией, изо которой образовался мир. Они «населяли» ее различными божествами (моренами, водяными, русалками). Боготворили они равным образом особых женских водяных существ — берегинь, поклонение которых самый связан со водой. По представлениям древних славян, бхакти воде равно источникам необходимо было предохранять ото засухи, орошать поля. Поклоняясь водяным божествам, словене очищались водным путем как бы священной стихией, приносили воде жертвы — цветы, пищу, кур. Они оставляли жертвоприношения держи берегу, чтоб их поглотила боготворимая стихия. Византийский писатель Левушка Диакон сообщает в отношении том, в чем дело? воины киевского князя Святослава [124] (X в.) погружали во воды Дуная петухов.

С точки зрения хронологии, обожание берегиням, а вдобавок упырям равно вампирам относится для как никогда древнему периоду, эпизодически естество во сознании человека дифференцировалась малограмотный согласно таким понятиям, на правах рощи, источники, солнце, луна, жар равным образом молния, а всего только объединение принципу связи ко человеку: злые вампиры, которых нужно отшугивать равным образом умасливать жертвами, да добрые берегини, которым нужно «класть требы», равным образом малограмотный всего только на качестве благодарности, только равным образом для того того, в надежде они предприимчиво проявили свою расположенность для человеку.

СТИХИИ — НОСИТЕЛИ ПРАВДЫ

Зажигая лучину, держи Руси говорили: «Святой огонешек, дайся нам!» Символ чистоты душевной — пламя безграмотный терпит ни плошки нечистого. По мнению древних славян, так оно и есть возьми земле (правое дело) имеет натура огня. Огненным, искренним достоит взяться равно ее выражение. Не случаем до самого этих пор на русском языке «искренностью» («искрой») называют правдивое намек душевного движения, порыва, а «искренним» — человека, чьи предложение равно образ действий дают вид подлинной сущности равным образом подлинной жизни его души. «Правда на воде безвыгодный тонет равно во огне далеко не горит», — говорит москвитянка пословица. Правда самочки убирать свет раскаленный да неограниченный родничок подлинной жизни. Образы правды — жар равным образом кипяток — чисты, святы равно целительны на души равно тела.

Среди русских заклинаний встречаются равно такие, во которых высказывалось определенное касательство для воде. «Матушка, праведница водица, родная сестрица! Бежишь твоя милость согласно пенькам, сообразно колодам, в области лузям, объединение болотам, равным образом бежишь чисто, непорочно. Сними не без; рабыня божьего всё-таки болезни да скорби», — читаем у замечательного знатока народной поэзии А. Н. Афанасьева. [125] Обычное зачин древнего заклинания: «Иду я, данник божий, на чистое поле, становлюсь нате вест красного солнца, умываюсь росою либо — либо ключевою водою…»

М. А. Врубель. Фавн

Огонь равным образом влага — носители правды — поддерживали бери земле резон равным образом порядок. Некоторые судебные свычаи и обычаи славян, как бы равным образом других арийцев, исходят с убеждения, почто пламень да жидкость — мудрые судьи человека. На «Божьем суде» раскаленное аппаратное обеспечение либо кипящая кипяток устанавливали правоту alias виновность подсудимых. Правое деяние лакомиться мудрое дело: оно предполагает руководство самого подлинного во мире, а таким ведениям дается подношение предвидения. Поэтому, как один человек древним верованиям, пламень равным образом влажность полны вещей силой.

Человек может вызнать будущее, гадая сверху огне равным образом воде, может равно самоуправно нажить с них подношение вещего знания. Такой а мудростью могут бытовать одарены звери равно пернатые (олень, лебедушка — носители света), а как и цветы, т. е. светы — джагернаут огня. Везде во природе разлита божественная сила: симпатия живет на плеске вод, во шелесте листьев, на птичьем гомоне, во предвесенних вздохах земли. Древний русин завсегда чувствовал закадычность носителей этой свято чтимый силы, равным образом взаимодействие от ними давало ему авторитетность на том, который они участвуют на земных заботах равным образом делах человека.

СОКРОВЕННЫЙ СМЫСЛ ЗАГАДОК

Природа, в области мнению древнего славянина, живет во согласии не без; жизнью божества: симпатия угасает во осенние житье-бытье с не без; меркнущим огнем неба, застывает в зимнее время вкупе со оледенением влаги. Жар весны, растопляющий снега, возвращает земле утраченную силу, а на летние житье-бытье постоянно живое наполняется огнем солнечных лучей равным образом гиетный водным путем равно достигает расцвета.

«Жизнь земли, в качестве кого бы держи период покидаемой богами, после заново принимающей их благодатные дары, определяет праздники годового круга. Воспроизводя таинственные действа природы, сии праздники образуют ступени, сообразно которым засранец наравне бы восходит ко божеству, известный солнцем, обновленным во с утра до ночи зимнего солнцеворота оживляющей принудительным путем воды. Отзвук этой зимней тайны отразился во песнях, сопровождающих святочные игры, идеже говорок будь по-твоему по части золотом кольце, в духе символе солнца, скрытом на снегу либо воде» — этак поэтически описывает поверья древних славян С. Фамицын на книге «Божества древних славян».

Проникновение во мистерию природы требовало в навечерие общей сложности запас сведений действующих на ней сил, да сие эрудиция давали обрядовые загадки не ведь — не то гадания. Для древних славян загадки были «сокровенными словами», постижение которых было наслышан мудрости, постигающей правду. В них опять же шла голос относительно явлениях природы, творимых огнем да водой: «Заря, сполох ключи потеряла; месяцочек пошел, малограмотный нашел; хорс пошло, ключи нашло» (отгадка — роса).

Гадания должны были посоветовать правде жизни. Это была разговор от первоисточниками мудрости. На Руси гадали у огня (у печи) alias у воды (у реки); в зимнее время — у проруби, держи снегу, в мосту либо — либо там, идеже убирать пыл равно влага (в бане). Древние словене верили, в чем дело? вещая промысл живет во угольке, связке дров, во кочерге, во лучине. Подобных обрядов у славян было весть много, равно далекое прошлое их подтверждается сходством вместе с обрядами всех арийских племен.

РУСАЛИИ

Целостное тень природы равным образом близость ко ее тайнам на загадках равным образом гаданиях сызнова отнюдь не достигалось, такое вид`ение давали обрядовые «игры», т. е. религиозно-символические представления, происходившие возьми языческом празднике зимнего солнцестояния да получай последующих праздниках года. Эти обрядовые зрелище восточных славян назывались русалиями.

Символические зрелище входили на поезд обрядовых действ культа природы на весть давние времена. В славянских русалиях были черты, напоминавшие преклонение Диониса [126] нет слов Фракии, Элевзинские (Элевксинские) мистерии на Афинах — тайные религиозные обряды, во которых участвовали как только посвященные-мисты, а да «готскую игру» близ дворе византийского императора, «танец мечей» у германцев, галоп Марутов — богов грозы у индусов. Все сие говорит в отношении глубокой древности русальных обрядов.

В письменных свидетельствах об славянских русальных играх сообщается, аюшки? они на каждом слове сопровождались шумной музыкой, песнями, танцами, переодеванием, скаканием, купанием на реке. Однако христианская автокефалия признавала сии обряды «беснованием», делом дьявола, неуместным во христианском обществе, потому русалии невыгодный однажды подвергались запрету. Строгое подход для оставшемуся во прошлом обряду было, пожалуй, справедливым, да оно мешало пониманию его изначального смысла.

К русалиям относятся рождественские обряды (игры со переодеванием для Рождество), обряды Русальной недели пизда праздником чудотворец Троицы, обряды Купальского дня да есть такие остальные зрелище солнечного года. Сейчас всё-таки они, следовать исключением неужели ась? первых, сохранившихся там-сям во России согласно сейте день, — еще тени прошлого, во которых аспидски затуманен содержание да икона полубогини не без; именем «русалки», созвучным названию «русалий», т. е. естествами, никак не имеющими общепринятого толкования.

По мнению одних исследователей, русалки — души умерших людей, а этноним их — отбивание языческих поминальных дней, известных во Греции около именем «розалий». Другие считают, аюшки? русалки — божества водяные, равно их название происходит ото общеславянского трепотня «руса» (река), звучащего теперь, например, во слове «русло». Согласно снова одной точке зрения, русалки живут во воде, однако их начальной стихией был свет. Название сих полубогинь происходит ото пустозвонство «русый» сквозь речное наименование «руса» равным образом посредством форму «русло». Но отдельные люди исследователи вместе отрицают наблюдаемость русалки в духе женского божества.

Конечно, создать вновь побольше тож не так строгий значение сего образа не возбраняется лишь только хорошенечко сопоставления отдельных, хоть бы отрывочных свидетельств былого культа русалки, сбереженных во памяти народа, во его поверьях равным образом мифах. Ее символ горестно осознать во современном понимании «водяной жены», полной коварства равным образом обмана, напоминающей греческую полуптицу-полуженщину сирену, которая завлекала своим чарующим пением моряков равно отправляла их корабли сверху бенталь морское. Но кушать да остальные образы, родственные русалке. Таковы во славянской мифологии «вилы» — прекрасные женщины, живущие во поле, для горах, во облаках, заманивающие путников равно губящие их. «Молятся огневи перед овином да вилами, равным образом Мокоши, да Роду, равно Рожанице», — читаем во «Слове Христолюбца». [127] Таковы да лебединые девы наших сказок равным образом былин (вспомним картину М. Врубеля «Царевна-лебедь»). Все сии существа указывают держи общую про них идею, которая наравне бы разделилась получай куча самостоятельных видений.

В поверьях славян дух родится изо дождя, озаренного солнцем, через перлы росы, упавшей держи осенний цветок. Из огня равно влаги соткан равно отображение русалки.

Русалка — антропоморфизм влаги — живет во хрустальном чертоге, получи дне реки, на глубоком омуте. Ее жилищем может взяться вдобавок море, колодезь, озеро. «Русалки-берегини» строят себя замки на облаках, а «русалки-полудницы» бегают на поле, наполняют его водой, волнуют рожь, а когда-когда насылают сверху нее бури равно ливни. Ночью речная полубогиня выплывает возьми зальбанд воды, подвижная равным образом прозрачная, равно как создавшая ее влага. Она играет вместе с волной, путает да рвет рыбацкие сети, разрушает плотины, затопляет поля. Усаживаясь сверху мельничном колесе, возлюбленная вертится нераздельно со ним либо — либо расчесывает близкие длинные, спадающие не без; колен волосы, равно агиасма льется с них неиссякаемой струей. Гребень русалки сделан изо рыбьей кости, а рыбка во древности была символом влаги. Запасшись таким гребнем, полудница может ютиться во лесу, далече ото воды. Но чаще всего, выходя возьми берег, возлюбленная взбирается получи и распишись плакучую иву иначе березку да качается для ветвях, омываемых речной струей.

Русалка — объективизация огня, симпатия пронизана светом. Ее волосня золотятся, иллюминаторы сверкают равным образом горят. Она может бросить взгляд назад белкой, которую считали зверьком Перуна. У балтийских славян русалии справляли во «Перундан» (день Перуна). «Русалка живет во неустанном движении, плещется на волнах, носится во рощах равным образом полях, катается по части росистым склонам гор, играет, поет, танцует равным образом громким хохотом пугает путника нет слов тьме ночи», — пишет А. А. Потебня во исследовании «О некоторых символах славянской поэзии».

«Игрищами» называют прибрежные луга, идеже «русалки водят хороводы». Все, который делает русалка, связано из ее основным призванием носительницы «живой воды», укрепляющей силы жизни. Русалке дана моченька оживления: возлюбленная плачет по-над мертвым, хотя ее хныканье — живая вода, дарующая жизнь. Ее заботой загораются синие огни по-над могилами — так оживают души людей, спящих на земле.

Есть у славян равным образом такое поверье, зачем прадеды их живут у колодцев, идеже «русалка-царица» хранит влагу бессмертия. Это суеверие делает понятным метаморфоза души человека на русалку: приобщаясь для источнику жизни, человек отождествляется со божеством, которое его олицетворяет, т. е. становится русалкой. Таким образом обожествление дарующей бытие богини может совокупляться со культом предков. Назначение русалки — содержать вода бессмертия во раю да нести его в землю.

Существуют поверья, что такое? вила выполняет эту волю богов с помощью превращений. Так, дух появляется на образе коня или — или кобылицы, время с времени во образе птицы. Смысл сих превращений связан из существом древней русалки: на некоторых древних поверьях гиппокамп обозначал навстречу огня равно влаги равно их совместное маневр во природе: конь-молния, однако такая молния, которая выбивает ключи изо недр земных. Эти ключи — гремучие, они кипят равным образом белеют пеной. «Ты кипи, кипи, колодезь, твоя милость кипи, кипи, студеный, ключевою водой со серебряной пеной», — пелось во свадебной песне, записанной Н. А. Афанасьевым на Москве.

Конь — облако, рожденное росой, которую согрел ярко-рыжий луч, упавший вместе с неба. Соединение огня равно влаги во образе коня делает понятным, благодаря тому секрет кобылицы во волшебных сказках получает силу предприимчивый воды да возвращает бытие убитому герою.

Конь — обладатель напитка бессмертия — сходен для образу русалки, равно сие сделало возможным метаплазия полубогини во кобылку. Древний предание ожил на обряде, приуроченном для летним да зимним праздникам.

Мифическая мава во представлениях древних славян объединялась со лебедем равным образом кукушкой. Она могла обратиться птицей, притом на крыла превращалась набойка ее белых льняных покрывал. Прядение льна — любимое работа русалок. Готовые полотна они расстилают нате земле недалеко колодцев, у источников, моют их первостепенный водой. Тот а вид водокольцевой девы-птицы создал поверье, личиной русалки живут нате речном берегу во гнездах, свитых изо соломы да перьев, а грабки ног у них соединены перепонкой, как бы у гуся равным образом лебедя.

Если южнославянские предания помнят насчёт вилах, являющихся на образе белых лебедей, в таком случае русские сказки повествуют по отношению лебедь-птице, красной девице, выплывающей изо пелагический глубины. Птицы, характер которых принимает русалка, появляются на древних мифах во вкусе носители света да активный воды сиречь во вкусе стражи у источника огня равно влаги. Весной лебедушка приносит лучи солнца или — или золотые яблоки, полные чудесным соком, возвращающим молодость.

Огненно-водное сущность русалки, ее соболезнование на мистерии природы наделяют ее мудростью равным образом вещим знанием: чтобы нее перевелся неразгаданных загадок, ей ведома рок девушки, доверившей родной русальный веночек речной волне. Словно мудрая идоложрица на культе богов, мава испытывает веру человека да карает его после безбожие. Согласно народному поверью, русалки похищают полотна у девушек, уснувших лишенный чего молитвы. И во песне поется насчёт том, что русалочка защекочивает, т. е. заговаривает, зачаровывает девчинку, ни ложки далеко не знающую касательно религиозных тайнах.

Так обрывки былого культа русалки, продолжительно безграмотный исчезавшие во народном быту, воскрешают классический отражение богини — посредницы посреди богами равно мирской природой, мудрой да вещей жрицы на мистерии весны.

Стремясь уразуметь «неразгадливую» загадку жизни, создал античный индивидуальность эту поэтическую грезу. В ней сказались да промысл души, дерзнувшей назвать тайны жизни, равно слабосилие раскумекать эту тайну, первосущность таблица равно нас самих, живущих во нем. Именно этак воспринял распрекрасный представление русалки абстракционист М. Врубель: «Царевна-лебедь» не без; очами, вопрошающе светящимися изо бездонной глубины, во белом оперении, на правах реминисценция далекого тысячелетнего прошлого соединяет на себя верующий намерение наших отцов равно тоску в отношении невозможности познания.

Древняя суперидея русалки никак не укладывается во неомонимичный образ. В облике русалки снова оживает человек человека, похищенного темнотою ночи. Имя русалки может называть равно ранневесенний праздник, да пятидесятница таковой — отсвет славянских языческих русалий, идеже появлялась богиня-птица, прилетавшая с раиса во блеске дождевых чашечка или — или во кружении молний да озаренных крылатых облаков.

Венки, которые заплетают девушки на свежий четверток под в дневное время безупречный Троицы, — сие качели на русалок. Символический соль качального обряда хорошенького понемножку понятным, когда истолковать его древней идеей русалки — жрицы во мистерии природы. Именно водной стихией — волной дается архетип качания. С незапамятных времен само на лицо разумеется икона волнистых линий, украшавших древнюю керамику.

Стихия огня приняла во обряде образ-складень венка — символа солнца. Так на правах энергичный огнь добывался во древности трением живых древесных веток, в таком случае равным образом семицкий [128] венец сплетался с несрезанных веток березы. Качание венка указывало получай хорс да огонь, погруженные на воды, — изображение обновляемой, возрождающейся жизни.

В этом действе ундина являлась в духе Аглая весны, разгонявшая низкая температура дремота зимнего мира. Совершая мистерию природы, симпатия призывала людей ко участию во ней. В качальных играх участвовали неграмотный лишь только русалки, а равно люди. В христианской Руси качальные зрелище были приурочены для первым трем дням Пасхальной недели. [129]

Душа человека переживает «качание» наравне ускоренное продвижение жизни, равно как впечатление победной силы ото взлета во высоту равно равно как ощущение самозабвенного блаженства через стремительного падения. Быстрая перемена ощущений да чувств, сливаясь от чувством бога на природе равным образом не без; порывом ко соединению из ним, вызывала душа экстаза. [130] Поскольку экстатические чувства древних язычников подсказывались им жизнью природы, постольку их упоенность равно принуждён был сделаться сопереживанием весны, весеннего безумства, сменяющего бесконечный зимний сон.

Религиозный доминанта мифа в рассуждении русалке делает несомненным символическое вес всех русалий в духе тень на душе равным образом действиях человека мистерии весны, т. е. мистерии жизни. Чем резче светит солнце, тем пышнее цветет природа, нежели вяще ее творческие силы наполняют душу человека, тем хлеще душа, соответственно поверьям древнего славянина, приобщается ко таинственной жизни богов. Гомон, танцы, песни сопровождают обряды русалий, в духе отзвуки шумов равно шорохов тающего снега, неудержимого бега ещё рожденных ручьев, ливней равным образом гроз, весенней бури. Когда бери празднике Купалы драма огня равным образом влаги получала торжественное завершение, древние словене на этом единении со природой получали дары сокровенной мудрости равным образом находили опору на осознания своего единства из природой. Какие-то отголоски такого состояния проявляются равно все во пирушка беззаветности, со которой ребятня любят болтаться по весне возьми знакомых славянам от давних пор качелях.

0. СЛАВЯНСКИЕ ВЕРХОВНЫЕ БОЖЕСТВА

Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Волос, Сварог, Мокошь, Купала, Ярило, Коляда, Ладо, Чур… Как узнали я сии имена славянских божеств?

Подобно другим народам, словене передавали мифы об своих богах на словах через поколения для поколению. Человеческая реминисценция упорно удерживала мифологические сюжеты что до них. С именами богов были связаны многие суеверия, обрядовые празднества равным образом игры. Но последовательно одни с них (Перун, Волос, Сварог, Мокошь) забывались, часть приобретали новые имена, а поверья что до таких языческих божествах, по образу Купала, Ярило, Коляда, просуществовали на русских селениях вплоть предварительно XIX в. на равных условиях вместе с поверьями относительно домовых, леших равным образом русалках. Имена Ладо, Чур, Навий (день) целый век оставались во песнях, поговорках…

Помимо устной традиции, большую занятие во сохранении сведений насчёт древних славянских божествах играют письменные источники, на частности летописи, а тоже сохранившиеся исторические документы древних славян. Так, кабы бы далеко не летописи, на которых повествуется касательно кумирах (языческих богах, идолах, поставленных на Киеве князем Владимиром вновь до самого принятия христианства), даже если бы отнюдь не тексты договоров-клятв князей Игоря равно Олега вместе с греками, ведь ты да я жуть скудно знали бы насчёт Перуне равно Хорсе, Даждьбоге да Мокоши, Стрибоге да Симаргле.

Массу сведений касательно славянских языческих богах дает Нестор — либреттист «Повести временных лет». Правда, сам по себе симпатия черпал мифологический данные с других, безвыгодный дошедших до самого нас летописей. Но эдак либо по-иному равным образом у него, равно у последующих летописцев, авторов Никоновской, Архангельской, Софийской, Ипатьевской, Густынской да других летописей, называвшихся приблизительно либо сообразно месту, идеже они были найдены, либо сообразно имени владельца, составителя сиречь переписчика летописи, автор сих строк встречаем имена целого ряда славянских божеств.


Вот почто говорится, например, во «Слове некоего Христолюбца»: «Тако безвыгодный мога терпети крестьян кайфовый двоеверии живущими, иже экстракт крестьяне, верующие во Перуна, во Хорса равно на Мокошь, равно на Сима, равно на Рьгла, равно во вилы, иже в количестве тридевять сестрениц глаголят окаянным невегласы, в таком случае мнят богы равно богынями равным образом тако покладывают им требы равным образом коровах, им молят да куры им режут да огневи молятся, зовут его Сварожицем…» А «Слово св. Отца нашего Иоанна Златоустаго» предостерегало: «Уклоняйся молящих единица Роду равным образом Рожаницам, Порену да Аполлину, равным образом Мокоши, равным образом Берегыни равно всяким богам равно требам мерзким отнюдь не приближайся». В рукописи XII в. почти названием «Хождение по мнению мукам» читаем: «Но забывшая Бога да … юже получай клейма ставить негде Бог работу сотворил — ведь они всех боги прозваша: солнопек равно месяц, землю равно воду, звери равно гады, ото камня ту устроя Трояна, Хърса, Велеса, Перуна».

В. М. Васнецов. Три царевны подземного царства

Эти указания имен языческих божеств сохранились равным образом на позднейших письменных источниках.

Еще одним источником наших знаний насчёт славянских божествах являются хронографы, во частности болгарский хронограф, тож хроники, примем польско-германская хроника.

О нежели а рассказывают всегда сии источники? Какую функция играли божества во жизни наших далеких предков? Какими представляли их себя древние славяне? В нежели проявлялось почтение богов?

Вообще необходимо заметить, почто ежели у западных славян Балтийского поморья равным образом берегов Эльбы было королем распространено кумирослужение, у южных (сербов да хорватов) — почитание природе, ведь восточным славянам назначено было состоять связующим звеном в среде этими ступенями развития славянской мифологии равным образом объединить кумирослужение западных племен от поклонением стихиям равно явлениям природы южных славян.

В самом начале развития мифологии человек, отнюдь не предвидя личных богов, отнюдь не устраивал особых мест богослужения; если на то пошло до оный поры отнюдь не было жрецов, затем что божества служили аллегориями явлений природы, да жертвы некто приносил самим сим явлениям. Долго сохранялись нравы вздергивать сверху ветви деревьев, ставить получи камни либо у корней старого дуба отличаются как небо и земля жертвы равным образом дары, которые особа подносил невидимым духам. Для подобных обрядов крестьянам-земледельцам невыгодный требовались посредники — жрецы.

Местами богослужений могли существовать вдобавок горы, холмы. Лишь много попозже у восточных славян во дохристианскую пору появились первые культовые сооружения капища (от старославянского «капь» — изображение, идол), равным образом на них могло безвыгодный состоять идола, а прямо-таки обоготворялся, например, стержневой микролуч восходящего солнца, что-нибудь было друг у друга на голове связано из сельскохозяйственным календарем. Со временем на определенных местах служебные обряды начали твориться вместе с через особых лиц — может быть, сие равно были те, кого да мы не без; тобой знаем изо позднейших литературных произведений как бы волхвов, вещих, кудесников, гадавших равно предсказывавших будущее.

С появлением кумиров устанавливаются обряды пользу кого богослужения, а нераздельно из ними сооружаются богатые капища. Постепенно формируется целая шудр служителей, которые, пользуясь суеверным страхом народа хуй кумиром, безграмотный всего обогащаются приносимыми дарами, хотя постоянно завладевают равно политической властью, в духе было, ко примеру, нате острове Рюген.

Праздники, жертвы, обряды, гадания — однако сосредоточивалось округ кумира равным образом его служителей, окружалось в целях народа какой-то неприступной таинственностью, подо которой нетрудно просматривался искажение истины корыстолюбивых жрецов. Не по стечению обстоятельств посему обожествление явлениям природы эдак сногсшибательно отличалось с чистого идолослужения. И разве на первом месте со его праздниками, песнями, гаданиями, суевериями, носившими пресса язычества, растянуто далеко не искоренялось изо быта простого народа равно просуществовало вплоть впредь до основы XX в., в таком случае на втором месте — чистое идолопоклонство, сопровождавшееся пиршествами равно кровавыми жертвоприношениями, от богатыми храмами равным образом чудовищными истуканами — большей частично исчезло изо народной памяти.

Вот с каких щей я чрезвычайно чуточку знаем что до том, почто а представляли с лица хоть те считанные единицы боги — кумиры, чьи имена дошли вплоть до нас. О Перуне само внешне разумеется лишь, что-нибудь дьявол был срублен с дерева равно у него были серебряная главный равным образом золотые усы, а во руке — палица, которую нынешний новгородский божок бросил во Волхов.

О «человеческой жизни» языческого божества Сварога во Ипатьевской летописи сказано: «И бысть по части потопе равно в соответствии с разделеньи язык, поча царствовати суп Местром через рода Хамова, по мнению нем Ермий, объединение нем Феоста, иже да Сварога нарекоша египтяне да в области сем царствова сыночка его именем Солнце, его а наричют Дажьбог… Солнце приам Сварогов еже глотать Дажьбог». А на «Слове что касается суеверии» встречается другая платье имени божества Сварога: «Огневи молются, зовут его Сварожичем…» Сведения насчёт Свароге сочинитель Ипатьевской летописи заимствовал изо Болгарского хронографа, во какой они, на свою очередь, попали с произведений византийского писателя Иоанна Малалы (V в.).

Интересно, сколько отголоски существовавших не без; дохристианских времен поклонений равным образом жертвоприношений природным стихиям где-где давно этих пор сохраняются во народных обрядах, поверьях, приметах, сказках, загадках, заговорах да т. п. Причем сии стихии равно явления природы на каждом слове равно немедленно поэтизируются, наделяются чудодейственными силами. Так, например, черноволосый аристократия со давних пор, напоминая с лица потемки ночи, символизирует совершенно мрачное, злое, мертвящее, если на то пошло вроде белый, красный, шафранный цвета, как бы цвета дня равным образом солнца, связываются на человеческом воображении от понятиями добра равно блага.

А вона божества-кумиры, в старину олицетворявшие собою те но стихии, дошли предварительно нас какими-то бесцветными, из неопределенными, ни ложки далеко не говорящими именами. О них никак не сохранилось таких фантастических преданий, которыми наполнена классическая одинизм Греции равно Рима. Это объясняется, видимо, тем, почто во славянской, равно заранее общей сложности русской, мифологии важнейшими были неграмотный боги, а обряды равным образом празднества простого народа, взгляды его получай природные явления, светила равным образом стихии, вершина мира да реки, фантастические растения равно животные, в рассуждении которых сочинены стихи, песни, заговоры, сказки, прибаутки. Таковы обряды опахивания иначе говоря коровьей смерти, кликания весны, добывания живого огня, предрассудок что до полете огненных змиев или — или расцветании папоротника во воробьиная ночь сверху Ивана Купала, древнейшие предания касательно сотворении мира, острове Буяне, загадочной Голубиной книге.

ЖИВЫЕ КОРНИ СЛАВЯНСКИХ ИМЕН

Поклонение восточных славян силам природы породило до боли своеобразное явление: имена языческих божеств равно названия олицетворявшихся ими природных сил равно стихий, как бы правило, имеют одним пальцем деланные либо — либо адски домашние корни, родственные либо — либо созвучные древним корням языков, в которых написаны упоминавшиеся древнеиндийские «Веды» да древнеиранская «Авеста». Так, с корня «ар — яр» случилось беда сколько самых разных слов равным образом понятий. Например, во слове «арий» [131] — начало «ар», имеющий пропасть видоизменений подобно «ар-яр-ра-ро-ор» равным образом другие, связан со значением, выраженным древним славянским одно слово «арати» («орати»), что такое? итак «пахать», «обрабатывать землю» (самое костяк дело славян-земледельцев). У иранцев равно древних индийцев сохранилось воспоминание об родине «ариане-ведже» равно об «арьяварте» — стране ариев, стране благородных (в этом понимании болтовня сказывалась идеализирование предков, свойственная древним народам).

У древних греков Зиждитель войны Арей (сын Зевса равно Геры), у древних римлян бог войны — воинственные, «ярые» боги. Но ни во древнегреческом, ни во латинском языке их имена отнюдь не переводятся, этак на правах колено их пусть будет так с паче древнего славянского корня «ар — яр», ото которого содеялось равным образом «Ярило» — отчество нашего славянского бога весеннего плодородия да все гнёздышко слов в виде «ярый», «яровой», «яриться» равно другие.

И нонче я встречаем стержень «ар» умереть и неграмотный встать многих русских словах, обозначающих человека равно его занятие: «пекарь», «токарь», «знахарь», «пахарь», «царь» («се-арь»). С сим а корнем «ар» связаны равно такие понятия, во вкусе «арифметика», «архитектура», «артиллерия». Древнее съезд во Греции называлось «ареопаг», а древние вожди — «архонты»; высшую касту составляли «аристократы».

Корень «ар» просматривается во ритуальных, кастовых названиях, на топонимике, эпосе равно мифологии самых разных народов решетка в качестве кого безраздельно изо особо распространенных корней индоевропейской группы языков. Древняя Бретань называлась «Арморика», прежний Сион — «Ариэль», старый Персия — «Аранат», имя Армении говорит само из-за себя. Река Ра во древности называлась Ра. Несколько рек на древней истории спорили вслед за сие название: Араке, Сырдарья, Амударья, Волга, Дон. Центр поклонения могущественнейшему изо богов западных славян был на Арконе.

О замечательной живучести корней древнеславянских слов, с которых произошли равно имена божеств, равным образом названия различных явлений природы равным образом жизни людей, свидетельствует многое. Словно продолжая положение И. С. Тургенева «Во период сомнений, нет слов существование тягостных раздумий твоя милость единолично ми помочь да опора, что до великий, могучий, откровенный да непринуждённый советский язык», Н. К. Рерих во очерк [132]  «Русский язык» пишет: «Истинно великому народу дан равным образом значительный язык. Звучен звякало Вергилия [133] равно Овидия, [134] да так-таки никак не властен он, народ принадлежит прошлому. Певуч шлепало Гомера, так равно спирт во пределах древности. Есть конкурсность у русского языка — санскрит-праотец. Но нате нем хоть во Индии еще далеко не говорят. А тем малограмотный менее советский язычище жив. Он живет в целях будущего. Он может огребать деньги по сию пору новыми достижениями равным образом оберегать свою певучую прелесть. Он безграмотный остается на пределах Пушкина, во всяком случае через силу целый ряд нового вошло на житьё равным образом требует своего выражения. Тем паче нужно сказать основную красоту русской речи. И интересах всех славянских наречий имперский шлепалка остается кормилом…»

Предметом обожествления у славян давно были реки, во излучинах которых селились их древние племена, народ воды рек служили да естественной преградой через нападения, равным образом местом ловли рыбы, купания да т. д. И чаще сумме на названиях рек встречаются истоки «рус — рос», а коренные звуки «рс» входят во происхождение слова, общего интересах всех индоевропейских языков да обозначающего воду. Этот происхождение образовал такие слова, по образу греческое «рон» — течение, поток; латинское «руо» — теку; кельтское «рус» — вода; русские болтология «река», «русло». Но те но согласные «р» равным образом «с» имеют связь безграмотный лишь только ко воде, хотя да для свету, где-то наравне санскритское «рус» равным образом зендское «реос» значат «сиять», а русское «роса» имеет во содержании «сверкать возьми солнце».

Корень «-рус», «-рос» в области степени распространения на обозначения рек уступал нешто почто корню «-тан — дан — дн»; Дон — Данай — Бузан — Дуна — Донау — Дунай; Данастр — Днестр; Родан — Рона; Эридан — Рейн; Данапр — Днепр; Темза — Тана — Дан. Неман имел на истории двушник названия — Рось да Рудон (здесь соединены что один корня!). Многочисленные Донау равно Дунаи означали нетрудно «река».

Корень «-тан — дан» (с чередованием гласных о, а равным образом согласных н, р ) точно прослеживается на германской мифологии. «Донар» по-немецки означает «громовник», у скандинавов сие «Тор», «Один». Возможно, во времена оны идея «один — един — единица» было названием реки, от которой начиналось отселение людей. Затем стержневой аппарат «-дан» перешел на заголовок многих народов: дарданы, македоны, даны (датчане), свеи — даны (шведы) равным образом т. п.

Широко распространен на славянских языках равным образом водонасос «-вед». Индийское суждение «Вед», которым поименовали бункер жизненных законов равно знаний, равным образом корешок «-вед» вошли на славянские языки, идеже плетение словес «ведать» («знать»), «весть», «вещать», а вот и все мифологические «ведуньи», «ведьмы», «вещие» заполняют единственный равным образом оный но смысловой ряд.

Мысль касательно родстве посредь огнем равным образом водой, влагой отразилась на двойственном значении коренных звуков «рс». Эта мысль, явившаяся основой культа природы, важно на народной поэзии, идеже пламя да водыка могут адресовать в одно равно так но психологическое обстановка — эмоция любви. «Корень — прародитель включает во себя идею культа природы, мистерии жизни. Древние племена вкладывали на сии звуки вес святости. Поэтому звуки „рус“ да „рос“ стали грохотать во названиях славянских вод, которым они поклонялись, равным образом во добавлениях, обозначающих святость. Но прозвание „Русь“, „Рось“ возродилось на истории славян невыгодный всего лишь как бы название воды равным образом земли. Оно выходит именем народным. Русь стала духовным ядром народной души, сокровенным смыслом ее бытия да назначения» [135] — что-то около писал общеизвестный великорусский гелертер А. А. Потебня, равно ему вторит нестор Н. Ильина, развивая эту мысль: «Понятое по образу сияющая сырость прозвище Русь принимать мандара жизни, озаренной небесным светом солнца, мандорла чувства, которому дается мыслительные способности равным образом афина огня. Русь — любовь, прозвучавшая на песнях древних обрядов. Новая христианская Лермонтова сроднилась из языческой Русью. На этой почве родилась новая рецепт Святой Руси». [136]

Известные во славянской мифологии имена богов Велес, Влес, Волос, Влас, Вала, Валу имеют на основе водонасос «-вел», претерпевший строй трансформаций. С переходом «в» во «б» текущий начало стал рокотать на правах «бел», равно появились Беллер, Балор, Булар — имена божеств средиземноморских народов да кельтов; Велняс, Велинас — литовские боги, связанные из подземным царством. Отсюда «веле» — душа; «Велесовы кладбища», идеже Зиждитель Велес пасет души умерших; на хеттском языке «веллу» — луг, пастбища. Этим но корнем связано равно мнение богатства, собственности, руководящие круги да из сего места но происходят такие схожие русские слова, как бы «власть», «волость», «повелитель», «владетель», «владыка», говорящие об чем-то верховном, большом, великом. Здесь но равно изречение «велий» («великий»), равно большое часть географических названий от сим корнем: выжимки Велеса наш брат находим во Испании — Велес Рубно, Велес дескать ла Пенья, на Австрии — Вельс, во Нидерландах — Вельсен, далеко не говоря ранее в отношении Руси, идеже великое пропасть сел равно деревень не без; названиями Волосовка, Волосово, Волотово, Власьево равным образом т. п.

М. А. Врубель. Демон побитый

В именах целого ряда мифологических божеств снедать древние индоевропейские корни, во книжка числе славянские, связанные от понятиями добра, блага, божественности. Среди них упомянем такие.

Хорс. Индоевропейская конструкция «хоро-хорос» соответствует значению «коло» (круг). Оттуда, очевидно, ведет свое возникновение русское речение «хоровод» — угловой танец. «Круг», «округлый» к лицу для значению солнечного диска, чьим олицетворением равным образом был счастливый Заступник Хорс. Русское название «хорошо» в свой черед связано со значением округлости, что такое? у славян имеет квинтэссенция блага, добра (в крест с бесформенной фигуры).

Дажьбог. Корни «дажь» — «дать» равным образом «бог». В древнеиндийской мифологии изречение да суждение «бхага» распространено изрядно широко. «Бхагаватгита» — божественная песнь; «бхага» во «Авесте» — «баха», персидское «бага» равным образом славянское «бог» — производные одного корня, глубокую давние времена которого подчеркивает взгляд «бог — благо». Вот с какой радости Дажьбог иначе Даждьбог у южных славян Дабог равно Дасбог — сие «божественный проситель бога».

Коляда. Тот а стержень «коло» (круг) передавал сила цикличности, смены времен года, повторяемости, обновления, да «коло» — движитель жизни; отселе взгляд «календарь», дериват ото первокорня «коло».

Корни славянских имен что-то около а отражали естество понятий, наравне боснийский тотемизм отражал существо мировоззрения древних славян, друг у друга на голове связанного со природой.

Итак, что-то а да мы со тобой знаем в отношении древнеславянских богах? Каковы их «родословная» равным образом «история жизни»? Какие поверья связаны из ними у древних славян? Начнем свой повесть вместе с Перуна.

ПЕРУН

Культ Перуна известный не без; весть давних времен, пускай бы его широкое продолжение средь славян отдельные люди ученые относят просто-напросто для VIII–IX вв. С именем Перуна неоднократно связывалась концепция единого alias верховного божества. (В переводах книг словене в большинстве случаев заменяли греческого Зевса равно римского Юпитера Перуном.) У разных народов фамилия верховного божества соответственно имени Перуна: у индусов сие Парджанья-Индра (как бы родня Перунов многих индоевропейских народов), у хеттов — Перуа-Пирва, у фракийцев — Перкун, у кельтов — Перкуниа, у албанцев — Перында, у литовцев — Перкунас, у скандинавов — Фьоргун, временем сосуществовавший из Тором.

У некоторых индоевропейских народов кличка Перуна вошло на имя дня недели четверга («Перундан»), сиречь тому в качестве кого прозвище Юпитера — кайфовый французское имя четверга («Жеди»); ко финнам Перун попал во облике Тора: четверток по-фински «Торстаи». На сарматском языке вокабула «Торум» означало «всевышнее существо», «бог», да бытовало мнение, что-нибудь словене заимствовали своего Перуна у скифов-сколотов, ибо, объединение преданию, засвидетельствованному Геродотом, во числе других божественных атрибутов, почитавшихся скифами, была равно золотая палица Перуна, как бы бы упавшая вместе с неба.

В древнегерманском готском языке Перун, звучавший наравне «Байхруни», означал «гора»; на древнеисландском «Фьёргун» — «мать грома»; во древнеиндийской мифологии Парджанья — Всевышний ненастный тучи равно дождя.

Перун, почитавшийся равно как творец, деятель дождей, назывался уже подателем пищи, богом-оплодотворителем (у греков таким богом был Зевс, у финнов — Укко). Существует масса славянских преданий, связанных не без; подобной ролью Перуна. Из них впредь до нас дошла, например, причет «после дождичка во четверг». Дело на том, в чем дело? на четвертый день недели — день, предназначенный Перуну, кумирник ожидал грозы да считал нынешний воскресенье особенно счастливым, легким равным образом благоприятным ради азы всякого предприятия, обещающим торжество равным образом материализация желания. Позднее, нет-нет да и исчезли древние верования, а семя поняли, почто отнюдь не всего-навсего во четверги могут составлять дожди да никак не единовластно перунов рыбный день случается удачным (или неудачным), поговоркой стали делегировать сомнение.

Возможно, модель Перуна связан от ведийским мифом что касается Пуруше, идеже Пуруша — первочеловек, с которого возникли основы Космоса. [137] Индолог Н. Р. Гусева пишет по отношению том, ась? во мифологии древних ариев видное поле занимал Заступник около именем Рудры, который, от одной стороны, был «рычащим повелителем неба равным образом молний», богом гроз, а со разный — богом «благостным». [138] С ним связывают такие слова, вроде «красный» (то же, аюшки? «рудый», «рдяный», «руда», «кровь»). Это объясняет возникновение на христианской устои Ильи-Пророка, сменившего Перуна да изображавшегося «огненным Ильей». У икон вместе с изображением Ильи-Пророка спокон века румяный оранжево-красный фон.

Древнелитовский Перун-Перкунас — также Жизнедавец грозы. В теплые век некто являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями равно выводил с рассеянных туч ясное солнце. Его творческой насильственно пробуждалась для жизни мир да наравне бы заново созидался распрекрасный мир. По литовским сказаниям, руководящий повелитель громов создал Вселенную действием теплоты, бо весеннее нехолодно поглощать происхождение жизни, а зимний утренник — смерти.

Согласно преданиям белорусов, Перун разъезжает за воздушным высотам и, если бы видит, что-нибудь получи земле творится беззаконие, в таком случае разбирает скалы тож малые небо равно насылает молнию получи и распишись злых равно нечестивых.

В одной русской былине наложница богатыря Святогора вступает на взаимодействие со Ильей-Муромцем — представителем Перуна равно погибает ото меча-кладенца (умирает, пораженная молнией). Эта непрерывность великанши не без; Перуном рассматривается в духе супружеская неверность красавицы ее «законному» мужу, а вслед растлённость надлежит наказание.

Перунов дуб. В 0910 г. присутствие углублении русла Десны строители обнаружили получи и распишись дне ее лайнер дуба, во кто были мастерски вмонтированы четверка челюсти дикого кабана, образующие четырехугольник. Что бы сие могло означать? Попробуем разобраться.

У греков равно римлян дубок посвящался отцу богов Зевсу. Славяне, сродни галлам равно германцам, считали дуботол храмом Перуна, во ветвях которого дьявол якобы бы пребывал умереть и отнюдь не встать времена грозы. И горе, коли гостья из поднебесья ударяла на дубок — ведь был злоба божества, вызванный чьим-то неблагочестием. Чтобы выпросить прощение, нужно было представить многочисленные жертвы.

Такие жертвы приносили друидам — кельтским жрецам, ведавшим жертвоприношениями. Мифология кельтов сохранила обряды, связанные со культом дуба. Само обещание «друиды» происходит с кельтского «дерв», т. е. дуб. Между тем у славян текущий причина сохранился всего только во слове «дерево», поэтому, вероятно, некогда заголовок «друиды» означало «почитатели дерева» не вдаваясь в подробности равно дуба на частности. А в такой мере по образу дубы у кельтов были на особом почете, в таком случае неудивительно, который жрецы их (друиды) пользовались огромным влиянием у народа. Особенно кельты почитали дубы, украшенные ветвями омелы, употреблявшиеся пользу кого лечебных целей. (Славяне использовали омелу да ради подготовление лекарств.) Многие друиды были безграмотный токмо прорицателями да учителями, да равно врачевателями.


Друиды составляли особое таинственное общество изумительный главе со «великим друидом». Все необходимое интересах обрядов — песни, гимны, заклинания — они произносили устно. Жрецы проповедовали загробную житьё-бытьё да бессмертие души, а ради сии взгляды упрочить на умах суеверного народа, они прибегали для шарлатанству: занимали деньга вместе с условием возвращения их на загробном мире, писали умершим корреспонденция да клали их во нора либо сжигали нате жертвенниках. Друиды ладно знали местную географию, космографию, процесс планет, разбирались на целебных свойствах разных трав, которые собирали босыми, одевшись во белые одежды.

Римский литератор да ксенофонт Плиний Старший рассказывал, который загодя нежели затевать для собиранию трав, друиды вели астрономические наблюдения надо положением планет, гадали, чья блат может выдергивать травы, а чья нет, делали непохожие предсказания. Они были весть свирепы, да дикие нравы друидских сект подавляли всякое впечатление гуманности. Друиды злоупотребляли властью, которую давала им верование кельтов, угнетали невежественных людей. Этим объяснялась та легкость, от которой кельты равно галлы впоследствии римского завоевания отказались с прежней религии равным образом приняли религию победителей: православие было несравнимо гуманнее. Тогда-то друиды переменили этноним да стали чествовать себя «сененами» (мудрецами). Несмотря нате строгие законы римлян, друиды-жрецы продолжали допускать человеческие жертвы да позднее принятия христианства.

Жрицы-женщины гадали, что да весталки [139] во Риме, однако коли те гадали в соответствии с звездам, ведь друидессы — по части внутренностям человеческих жертв. У Страбона сохранились подробные описания сего отвратительного обряда, совершавшегося кимврами (восточная филлокладий кельтов, живших на Крыму): пойманного кимврами пленника жрицы тащили ко колодцу. Здесь одни пробивали ему груди длинным железным острым прутом да собирали текшую экстравазат во необычный сосуд, а оставшиеся вырывали у жертвы потроха да по части ним гадали.

У некоторых славянских племен, живших за соседству из кельтами, отдельные обряды тоже были связаны вместе с жертвоприношениями равным образом культом дубов. У пруссов-язычников были близкие священные рощи, поля, воды, угодья. В рощах воспрещалось сразить зверей, разрубать деревья, вспахивать землю, преследовать на прудах рыбу. Был у них да заветный дуб. Сохранилось предание: а именно духовенство [140] приказал вырубить дерево, однако местные жители, принявшие христианство, категорично отказались предпринять это. И в таком разе епископу околесица невыгодный оставалось, по образу разобраться его собственными руками.


Латыши посвящали дубы божествам мужского рода, а липы — женского. В заговорах равно песнях Литвы Перун упоминался в качестве кого божество, жившее во священном дубе.

Священные рощи были да у балтийских славян. Из дубов, которые росли во сих рощах, они делали идолов Перуна. У датского летописца-хрониста Саксона Грамматика питаться справочник расположенного на г. Короница славянского храма от дубовым идолом Перуна.

Киевские идолы, поставленные князем Владимиром, как и были срублены изо дуба. По свидетельству летописей, нераздельно с них, шмякнутый на Днепр, доплыл по части течению до самого того места, идеже днесь находится Выдубицкий монастырь, указанный приблизительно объединение местности, идеже язычники молили лисса «выдыбить» («выйти изо воды»).

Много указаний для обожествление дуба у славян содержится на летописях, а Костюра Багрянородный рассказывал: возвращавшихся объединение Днепру с Византии россов начали притеснять печенеги; россы, спасаясь с преследователей равным образом миновав грозный перевоз, причаливали ко острову Хортице, сверху котором приносили жертву ко большому дубу. Известно также, который на IX в. Костюня Философ (св. Кирилл) [141] по мнению пути во Херсонес, на «Фульсте стране», т. е. на Крыму, срубил крупный дубок — существо особого почитания местных жителей.

В договоре Руси от Византией (945 г.) говорится об русах-язычниках, клявшихся Перуном, да насчёт русах-христианах, приносивших присягу на соборной церкви св. Ильи. Князь Владимир, приняв христианство, оказал особую почтение Перуну, возглавлявшему ротонда русских языческих богов: идола Перуна не без; серебряной головой да золотыми усами безвыгодный изрубили, в духе других идолов, а совлекли со Киевской крыша мира да проводили объединение Днепру до самого самых порогов. Миновав пороги, Перун оказался нате острове, «оттоле прослы Перуня Рень, якоже да вплоть до сей дня словет». Так написано на летописи.

В Новгороде истукан Перуна поставили сверху книжка месте, которое назвали Перынью. Побывав во Новгороде на 0654 г., созданный с праха земного Олеарий [142] записал: «Новгородцы, от случая к случаю до этого времени были язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т. е. богом огня, бо русские искра называли Перун. И сверху книга месте, идеже поставлен оный их идол, построен монастырь, удержавший название идола равно помянутый Перуновым монастырем. Божество сие имело лицо человека от кремнем во руке, похожим сверху громовую стрелу (молнию) тож луч. В мета поклонения этому божеству содержали незакатный ни днем, ни в ночь огонь, фасуемый изо дубового леса, равно даже если прислуга рядом этом огне допускал огню потухнуть, ведь наказывался смертью».

Урочище Перынь находится у самого истока Волхова близ Ильменского озера держи небольшом плоском холме, превращающемся изумительный времена половодья во остров. В 0951–1952 гг. на этом месте работала археологическая экспедирование по-под руководством А. В. Арциховского. [143] Во минута раскопок была обнаружена круглая, диаметром на 01 м площадка, на центре которой находилась круглая овраг от восемью расширениями в области странам света; во каждом расширении, для дне рва — выжимки кострища. Это — остатки культового сооружения языческих славян (капища), освещавшегося восемью кострами. Около каждого жертвенника находили останки — головы либо панты баранов, клыки кабанов.

В. М. Васнецов. Сказка что касается спящей царевне

Хотя славяне-язычники признавали дикого кабана символом злого начала, но, как бы равным образом оставшиеся индоевропейские народы (в звезда ото семитов), безграмотный считали его плоть «нечистым» да употребляли на пищу, а клыки носили на качестве амулетов, охранявших их ото бедствий. Интересно, почто самое древнее приложение клыков кабана по образу амулетов встречается вновь во Древнем Египте. У славян а да многих соседних из ними народов существовал эдакий обычай: задним числом каждого жертвоприношения прах животного во вкусе основание благочестия равно отделка либо подвешивали, либо складывали у подножия жертвенников, особенно панты баранов равно клыки кабанов. Много таких амулетов найдено возьми юге России.

Встречаются клыки, отлитые изо бронзы. Например, скифы, либо сколоты, в духе они самочки себя называли, на торжественных случаев рядом обряде погребения царя выделывали металлические клыки. «Магическое» спица в колеснице клыков, приписывавшееся амулетам такого рода, объясняет, благодаря чего они попали во ожерелья: их клали во жилище как бы вещественное знак принесения кабана во жертву. При жертвоприношениях, отнюдь не связанных со похоронным обрядом, бренные останки складывали у жертвенника, а если бы сим жертвенником был дуб, ведь либо несложно подвешивали их для ветвям, либо инкрустировали его ствол. Так попали челюсти кабана на пень пнем Перуна.

Цифру 0 язычники считали священной. В найденном получи дне Десны дубе было инкрустировано 0 челюсти кабана. Обычно квадратной стать жертвенники имели 0 площадки да были обращены нате фошка стороны света. Славяне-язычники знали хорошо времени года. Жертвенники, гермы да симулакры (статуи с окаменевшего ото долгого нахождения во воде дуба) должны были у кого есть квадратную форму, т. е. сколько пупок развяжется входит во себя идею относительно символической цифре 0 — сверху четверка стороны обращены изображения знаменитого идола Свентовита. Такие памятники находили нет слов всех странах, идеже жили славяне, — через Балтийского прежде Черного морей да с Карпат давно Волги, до течению Днепра, Буга, Вислы, Десны, Двины, Днестра, Дона.

Перунов цвет. Святилище Перуна повторяет соцветие не без; восемью лепестками, квадратик получи повернутом квадрате. В славянских землях бытовало поверье, примерно безо огненного цвета папоротника возбраняется надергать клад. Этот сказочный цветочек — олицетворение молнии, в рассуждении нежели свидетельствуют его названия равно связанные от ним поверья: хорваты называли его Перуновым цветом, словаки — солнечником, эдак как, соответственно их сказаниям, некто расцветает тогда, нет-нет да и весеннее припек победит черного волка — демона зимы.

На Руси спирт назывался светицветом, а на народной сказке — «жар-цветом». О папоротнике рассказывают, зачем его бутончик раскрывается вместе с треском да распускается золотым либо красным цветком (красным кровавым пламенем), вдобавок таким ярким, аюшки? иллюминаторы далеко не на состоянии выбросить его чудного блеска. Цветок распускается во оный момент, рано или поздно клады, выходя с земли, загораются синими огоньками. По древним поверьям, ночка цветения папоротника иногда посредь лета, бери Ивана Купалу, рано или поздно Перун вступает на битву от демоном-иссушителем, который-нибудь останавливает колесницу Солнца получай небесах, разбивает его облачные скалы, отверзая скрытые во них сокровища, да умеряет истомный пекло дождевыми ливнями.

Цветок папоротника распускается исключительно во бурно-грозовые ночи во конце весны, нет-нет да и цветет рябина, во середине лета, если ягоды рябины начинают краснеть, да во начале осени, в отдельных случаях сии ягоды созревают.

Усматривая на тучах небесные сады равным образом рощи, славяне-язычники сближали мифические представления со различными земными деревьями, возьмем от рябиной, красные ягоды которой напоминали долгий краска Перуна. Поэтому бурные грозовые ночи получили термин «рябиновые», а побег рябины воспринималась как бы мандорла палицы на руке Перуна. Другое наименование ночей — «воробьиные» — связано со старинными сказаниями об птицах — мифических спутниках грозы равно вихрей. Еще во языческую эпоху от воробьем стали соединять в таком случае а демоническое значение, какое приписывалось на народе ворону, сове равным образом другим хищным птицам, олицетворявшим бури да грозы.


Существовало аспидски интересное народное сказание: на темную непроглядную ночь, словно бы во 02 часов, перед грозой равно ураганом расцветает пылкий крестоцвет Перуна, разливая в объезд колоритный свет, будто солнце. Но трубоцвет красуется всего только короткое минутка — неграмотный успеешь глазом моргнуть, наравне возлюбленный блеснет да исчезнет. Кто хочет получить крестоцвет папоротника, оный приходится в канун выйти во лес, взяв со с лица столешник равно нож, после встретить купина неопалимая папоротника, очертить возле него ножом круг, расстелить скатерка и, сидя во кругу, малограмотный удалять бельма вместе с растения. Как исключительно загорится цветок, нужно словно по мановению волшебного жезла сдернуть его равно поторапливаться домой, накрывшись скатертью. Дома тем а ножом изрезать средний либо — либо коряга равно во рану вбухнуть цветок. Тогда весь тайное откроется человеку…

Нечистая гибель всемерно мешает стянуть цветок. Около папоротника на ночь, в некоторых случаях возлюбленный потребно расцвести, лежат змеи равным образом небо и земля нравственные уроды равным образом участливо сторожат побудьте здесь его расцвета. На смельчака, который-нибудь решается огрести цветком, нечистая уйма наводит беспросыпный сон, силится сплотить его страхом. А на волоске сорвет некто цветок, на правах грунт разом но начинает грясти сотрясаясь у него перед ногами, раздаются удары грома, сверкают молнии, воют ветры, слышатся неистовые крики, стрельба, чертов хохот. Человека обдает адским пламенем равным образом удушливым серным запахом. Пред ним являются звероподобные существа не без; высунутыми огромными языками, острые и концы в воду которых пронзают перед самого сердца.

Пока безвыгодный добудешь цветка папоротника, воспрещено вылезать изо круга другими словами осматриваться в соответствии с сторонам: повернешь голову — симпатия этак да останется невозвратно повернутой, а ступишь так например возьми ступень изо круга — черти разорвут получи и распишись части. Когда сорвешь цветок, полагается крепко-накрепко пригрести ко рукам его на руке равно катить приманка воды до дому не принимая во внимание оглядки: кабы оглянешься — по сию пору исчезнет. Замкнутый жернов служит преградой, которую неграмотный может шагнуть нечистая сила. Нож, свеча, рябиновая палка, щепа символизируют молнию, поражающую демонов, а скатерочка — пасмурный покров, и, прикрывшись ею, куверта становится невидимым. На те а облачные покровы выпадает равным образом цвет-молния.


Как видим, народная фантасмагория сопровождает расцветание папоротника всеми знамениями, которые связываются от грозой: в этом месте да отчаянный хохот, равным образом стрельба, да огненные языки, равно землетрясение. Все сие метафоры грома, огненные языки — грозового пламени, серный пахучесть — появления равно исчезновения дьявола (в древности тучи уподобляли котлам кипящей смолы).


Цветку папоротника придавалась могучая сила: обладающий им особа отнюдь не боится ни бури, ни грома, ни воды, ни огня, делается недоступным влиянию «злых чар» равно может распоряжаться «злыми духами». Цветок открывает весь замки равным образом двери, кладовые да погреба да «обнаруживает» подземные клады типа тому, во вкусе удары молнии, разбивая облачные скалы, обретают следовать ними электрум солнечных лучей. Кто владеет чудесным цветком, оный видит все, ась? кроется на недрах земли: наказание земная растопка будто ему прозрачной, в качестве кого стекло.


В русских сказках цветку папоротника («жар-цвету») приписывается уврачевание через тяжелых болезней, а человек, сорвавший цветок, становится «вещим»: некто знает прошлое, сегодняшний день равно будущее, угадывает чужие мысли равно понимает язычок птиц, растений да зверей.

Одно с названий Перунова цвета — «перелет-трава» равно имеется ему следовать быстроту, со которой ударяет электрометеор равным образом раскрывается почечка цветка.


Этот выдумка знали всё-таки славянские народы, а во сказках перелет-трава уподоблялась птице. В русских сказках симпатия самоё переносится из места получай место, флора ее сияет радужными красками, в ночное время а возлюбленная похоже падающей звездочкой. Обладатель перелет-травы становится счастливым: безвыездно его желания неотложно исполняются. Таковы свойства равно цветка папоротника. Его почка ни минуты отнюдь не остается спокойным — симпатия движется равным образом прыгает, точно бы птичка, а распустившийся цветочек памяти носится по-над землей, якобы яркая звезда, да падает сверху в таком случае место, идеже зарыт клад.


В этом мифе — верх представлений древних славян об молнии наравне что до летучем цветке.

Перунов фон называли сызнова «спрыг-трава», «прыгун» сиречь «скакун-трава», «разрыв-трава».


По преданию, листья разрыв-травы имеют форму крестиков, а краски подобен огню. Распускается возлюбленная на Нокс получи и распишись Ивана Купала равно держится неграмотный больше 0 минут, только идеже растет — никому неизвестно. Достать ее аспидски трудно, равно сопряжено сие вместе с немалый опасностью, ибо в чем дело? всякого, который найдет ее, черти стараются умертвить. Если прибавить разрыв-траву для запертой двери сиречь замку, они незамедлительно разлетятся получи и распишись части, а буде метнуть на кузницу, так ни единолично молотобоец невыгодный сможет сварить да сформировать железо, на худой конец работу бросай!

Разрыв-трава ломает равным образом разрывает аж металл. Воры, при случае им удается надергать эту траву, разрезают себя палец, вставляют ее вовнутрь разреза, а в дальнейшем заживляют рану. От одного прикосновения такого пальца замки отпираются да сваливаются не без; дверей да сундуков. Если потереться пальцем для человеку, оный в одночастье умирает. Чтобы навязнуть в зубах ее, желательно во север пред Иванова дня забраться сверху бешеный пустошь да корчить траву, временно безграмотный переломится железная коса. Этот поворот равно служит наслышан того, в чем дело? острие косы ударилось об разрыв-траву. В месте, идеже упадет коса, нужно составить срезанную зеленка равно отшвырнуть ее во кипун alias во реку. Обыкновенная зелье поплывет ниц объединение воде, а разрыв-трава — визави течения. Тут ее равно бери…


В некоторых старинных поэтических сказаниях Перун «отпирает» облака равно посылает дожди да плодородие. Но во его божественной воле равным образом безграмотный вносить благодатного дождя, равным образом карать смертных неурожаями, вследствие этого равно считалось, аюшки? дьявол может «замкнуть» («закрыть») тучи да затруднить дождь. К Перуну обращались неграмотный исключительно со мольбами по отношению дожде, хотя равным образом вместе с просьбами учредить вёдро (хорошую погоду) на периоды долгих ливней.

Иногда мысль древних славян уподобляла уменьшающийся осадки крови, текущей с ран, которые наносили Перуновы стрелы облачным демонам. Это породило заговоры для воссоздание краски (руды), заявка ко Перуну от мольбами «запереть» кровавые раны, по образу «запирает» некто дождевые потоки…

Считалось, в чем дело? молнией Перун прогоняет «злых демонов», почему на народных верованиях симпатия представляется спасительным орудием навстречу всякого дьявольского наваждения равным образом чародейства. Уподобляя сие инструмент ключу, незапамятный душа прибегал ко Перуну от мольбами спрятать его через вражеских замыслов своим облачным покрывалом, послужить щитом равным образом сомкнуть своим золотым ключом хайло ведьм равным образом колдунов, готовых прислать всевозможные бедствия равным образом болезни.


Перунов цвет, в области народным сказаниям, отверзает облачные скалы равно криницы равно вследствие чего служит в качестве кого бы ключом для скрытым во них сокровищам солнечного цвета (небесного золота) равно дождя (дорогого вина). В зимние холода прекрасная Амфитрита любимая скрывается вслед густыми тучами равным образом туманами равным образом остается вслед их мрачными затворами печальной узницей впредь до тех пор, на срок неграмотный расцветет весною кумачевый цвет Перуна, безграмотный отопрет темницы…

Весной, задним числом того вроде милый ключ-молния отопрет замкнутое небо, появляются росы да дожди — небесные слезы. Поэтому Перунов цвет, низводящий сии плач бери землю, получил сызнова одно названьице — «плакун-трава». Срывают ее на Иванов день-деньской для утренней заре. Люди верили, ась? причина равно цветок плакун-травы обладают великой силой: усмиряют нечистых духов, делают их послушными воле человека, уничтожают пленительность колдунов равно ведьм, спасают с всяческих недугов. Плакун открывает клады равным образом заставляет демонов плакать, т. е. вынуждает тучи проливать дожди. Кому посчастливится обнаружить да вырыть хуй плакун-травы, оный производит заклятие.

Дева Заря выводит на ране ясное соль да прогоняет темную ночь. Так да Перунов цвет-молния поневоле разгоняет тучи равно проясняет дневное светило. Перунов окраска разит демонов равно чертей равно заставляет их во трепете бросаться в разные стороны на непохожие стороны, благодаря тому что его снова называли чертополохом, одолень-травой да прострел-травой.

Украшения (фибулы) одежды древних славян

По народным поверьям, татарник прогоняет колдунов да чертей, оберегает родной скот, врачует людей. Одолень-трава одолевает нечистую силу.

С цветком равно веткой Перуна связана мысль возрождения да увядания, умирания природы. Молния — инструмент смерти. Падая получи и распишись человека либо — либо животное, возлюбленная тутовник но убивает их. Опаляя дерево, заставляет его сохнуть. Смерть но нате древнем поэтическом языке кушать глубокий сон. Оба сии убеждения — кончина да дремота — на мифологических сказаниях древних славян да других индоевропейских народов служили к обозначения зимы да ночи.


Весной Перун, разбивая золотым ключом-молнией облачные горы, творил земное плодородие, во мае отпирал светлое небо, а по осени тем но ключом-молнией запирал уран в всю долгую зиму. Так молния, которая весною воскрешает природу для жизни, поздней в осеннее время погружает ее на мертвящий сон.

Зимой Перун самовластно засыпает непробудным сном (умирает). На зиму дьявол наравне бы нисколько скрывается. Очарованный, заклятый, захваченный враждебными демонами, симпатия купно со своим победоносным воинством спит давно весны на облачных горах да замках.


В сказаниях «Вед» зажженный весною Индра (индийский своего рода Перуна) разрушает своими огненными стрелами семь городов демона зимы равно выводит ради крепких затворов стада небесных коров, несущих благодатное секрет — дождь.

Старинный анекдот что до погружении на неясный да пробуждении божества творческих сил природы сохранился у славян на сказочном эпосе.


В нем повествуется об том, наравне зазноба раскрасавица потеряла своего милого, пустилась таскаться по свету да по прошествии долгих поисков нашла его во союзе вместе с безобразной женщиной. У этой новой жены симпатия покупает вслед за серебряные равно золотые диковинки (эмблемы весны) власть сопроводить из мужем три ночи, во поток которых пытается возбудить его, напоминая в отношении себя трогательными причитаниями. Но некто спит крепким сном… И всего-навсего бери третью нощь ей удается возбудить его с сна, насланного хитрой волшебницей, отвести ее равно вместиться на власть настоящей супруги.


Эта сказ известна да другим индоевропейским народам, а квинтэссенция ее заключается на следующем: во жалкий этап вьюг равно морозов бог-громовник Перун покидает свою красавицу — богиню возраст да вступает на новомодный организация не без; колдуньей-зимой, которая усыпляет его да неграмотный снимает из него своих чар, доколь безвыгодный появится весна…

Перунова палица. Польский ксенофонт Стрыйковский (XVI в.), писатель обширной хроники-летописи, во которой излагается инцидент польского, литовского равно русского народов вместе с древнейших времен, писал, который статуя — статуй Перуна (Перкуна) держал на руке камень, а накануне ним без устали пылал торжественный огонь. В летописи сие повестка передано так: «Перконос, си глотать Перун, бяше у них первопрестольный бог, создан для что-то вроде человече, ему а на руках бяше камень, бесценный аки огнь; ему а огнь негасимый со дубового древия хронически паляху». Если страсть отчего-либо гасло, так в целях того, воеже вызвать костер, людишки высекали пыл с камня, что держала связи идола.

В одной русской сказке богатырь бросает на несущегося соответственно воздуху черной тучей колдуна взглянет — лес вянет равным образом огниво, да отчего рождается пламя, на котором гибнет злорадный волшебник.

В народном русском эпосе у Перуна, других сказочных героев да мифических аспид лакомиться богатырская палица. Возможно, сие изречение происходит с убеждения беспритязательный палки-дубинки (впрочем, как бы равным образом взгляд дубинки — с дуба); по прошествии времени его стали скручивать не без; кованым металлическим орудием. Здесь очевидна та а взаимодействие в кругу пожигающим огнем (карающей молнией) да побивающим оружием: палица ото пустозвонство «палити» (пламя), «запалить» (запулить) во кого-нибудь чем-то, т. е. ударить. Огонь, добываемый изо камня, вызывался ударом кресала, а неравно с дерева, ведь трением. Такой огонь, вынутый с дерева, на народе называли «живым», спирт служил символом небесного огня-молнии; дождь, сводимый нате землю богом-громовником Перуном, назывался «живой водой».

Перуновой палице соответствовала клинообразная, заостренная палица германо-скандинавского бога грома, бури равно плодородия Тора — божественного богатыря, защищавшего богов да людей ото великанов да страшных чудовищ. Этой палице далеко не могла брыкаться никакая броня. У Гермеса — греческого вестника богов, покровителя путников, проводника душ умерших, за исключением золотых крылатых сандалей, был равно пафосный жезл. Крылья жезла олицетворяли проворный перелет молнии. Палица в качестве кого значительность карающего божественного артиллерия стала символом центр равным образом превратилась на августейший скипетр, жреческий равным образом судебный жезлы.

Сухое дерево, трением которого добывался «живой огонь», получало на заговорах символическое авторитет молнии. Пламя молнии иссушает дождевые тучи, а ввиду не перестает считался кровью, ведь возникло поверье: дай тебе остановить идущую кровь, следует запалить негодяй для бревенчатой стене.

Молнию изображали равно во виде блестящего меча. Слово «меч» беда древнего происхождения. Скифы чтили своего молниеносного Дива, облик которого они усматривали во старом железном мече, воткнутом во землю на пороге судьей. Об аланах [144] римский ксенофонт Аммиан Марцеллин говорил, зачем они, аналогично римлянам, чтили своего бога Марса почти тем а символом. По свидетельству «Старшей Эдды» [145] — памятника древнескандинавского эпоса, у одного с геров (Фрейра) был поблескивающий меч.

В русских преданиях пламенным мечом наделен крепость Господня Пророк, [146] держи которого перенесено на христианскую эпоху древнее преклонение Перуну, причем, если бы культ Перуну (Перкунасу) было распространено промежду западных славян, в таком случае Иляха Пророк разъезжал на колеснице в области всему славянскому небу.

То но мифологическое сила соединяется поверьями из острым ножом. На Украине медленно сохранялось предание, аюшки? неравно обагрить складень «святой» водою (метафора дождя) да сказать во вихрь, воспитанный дьявольской пляской, ведь лезвие упадет на землю, окровененный кровью нечистого, т. е. разряд поразит демона-тучу. Есть притча да в отношении колдуне, тот или другой вбил почти порогом одной избы новоиспеченный изощренный нож, а потом впоследствии поднялся ужасный вихрь, некоторый подхватил его недруга равным образом семь парение носил сообразно воздуху (предание, основанное сверху маза Перуновой палицы не без; вихрями, сопровождающими грозу).

В народных преданиях постоянно упоминается чудесное победоносное оружие, да едва у всех племен языческие боги — сие вооруженные воины, принимающие забота во геройских битвах. Такими изображает, например, «Илиада» греческих богов, «Эдда» — скандинавских.


В раскатах грома слышится гром небесного оружия, во вое бури — звуки военных рогов, во блеске молнии угадываются искры через ударов мечей. Бурная погода ассоциируется от битвой, и, видимо, не не без; ветру на русском языке родилось представление «зажечь жар войны». В «Слове по части полку Игореве» подводка вражеских ратей сравнивается со черными тучами: «Черные тучи из моря идут, хотят затворить цифра солнца, а на них трепещут синие молнии. Быть грому великому! Идти дождю стрелами вместе с Дону великого! Ту ся копием приламати, ту ся саблями потручяти в рассуждении шеломы половецкыя!»


Греческий да этрусский Арес, римский Марс, которые предварительно руководили небесными битвами, стали командовать на войнах людских равно изо богов, олицетворявших стихии, превратились во олицетворения войны да ее кровавых ужасов. То но случилось равно у славян.


В русской мифологии об оружии богов войны, вдобавок Перуновой палицы, говорится немного, всё-таки летописцы упоминают насчёт «клятвах оружием накануне кумирами»: «А Люля водиша да мужий его получи и распишись роту, соответственно русскому закону кляшася оружьем своим равно Перуном… равно Волосом». «Заутра призвал воинственный слы, да приде бери холм, идеже стояше Перун, покладоша оружье свое равно щиты равно золото, так точно кленутся по отношению усем». На нарушивших клятву призывалось вендетта бога-громовника: «…да будут они кляты с бога равным образом через Перуна равно ну да погибнут ото собственных своих мечей».


В русских сказках дозволительно разузнать что до топоре-саморубе да диковинной палице, тож дубинке-самобое (кий-бий), которые согласно приказу их обладателя устремляются для враждебные полки, побивают несметные силы и, кончив дело, возвращаются обратно. Место дубинки равным образом топора порой занимают меч-самосек, либо — либо кладенец, да клюка: «…где махнет помело, после этого гроб неприятельской рати, что такое? ни захватит клюшка — так во неволя волочет».


Богатырь выкапывает меч-кладенец из-под высокой горы-тучи, идеже спирт лежит, крытый с людей, равно как ненаглядный клад. В этой но скорбь таятся равным образом золотые клады мифических великанов, змеев, карликов. В одной русской сказке рассказывается что касается мифических кузнецах, кующих мечи. Кузнецы сии калят аппаратное обеспечение равным образом бьют его молотами. Удар — да выпивши саламон из мечом равно саблей, по малой мере не откладывая сверху битву!


У северных народов существовало предание, на котором круглым счетом повествовалось что до сотворении земли: господи (Перун) создал землю, да запачканный запах взрыл ее, нагромоздив высокие вершина мира равным образом разверзнув непроходимые пропасти. Тогда господь бог ударил молотком по части гранит да создал свое воинство. С тех пор в обществе воинами началась великая война.

Это поверие позволено счислять аналогом греческого мифа насчёт Язоне, вспахавшем равнина медными быками, которых есть Вулкан — римский Князь мира разрушительного да очистительного пламени. Эти быки извергали изо ноздрей равно ртов пламя. Затем Язон посеял щебенка дракона, да изо них выросли воины, но, поражая побратим друга, они всё-таки поперед единого погибли.

Смысл предания становится ясным, коли во хмелю кайфовый внимание, что, в области древним представлениям многих народов, громовые тучи уподоблялись быкам да коровам, а молнии — острым зубам дракона.

Другой эллинистический выдумка представляет воинственную Афину, рождающуюся с головы Зевса, т. е. грозовую тучу, на полном вооружении. Согласно одним мифам, Вулкан [147] не ведь — не то Прометей [148] разрубили топором голову Зевса, сообразно остальной версии, было расколото много — равно появилась получи и распишись сверкание Аматэрасу со молниеносным копьем на руке.

Параллельно со этими мифами существовало у славян миф относительно Перуновой палице, дальше оно, правда, уж во применении ко новому вооружению, породило народные рассказы относительно чудесном ружье, стреляющем безо промаха.


Древние словене всякий раз усматривали на атмосферных явлениях картины ожесточенной борьбы равным образом видели во них пророческие знамения грядущих войн, побед да поражений. Светлые столбы, видимые кайфовый момент сильных морозов недалеко солнца, сельчане считали предвестием войны. Кровавый колер зари равно преломленных во облаках солнечных лучей наводил бери тезис насчёт проливаемых потоках крови. Под влиянием подобных ассоциаций воздушных гроз от обыкновенными битвами народище начали схуякивать богов от высокого неба в землю. Теперь боги стали пить соболезнование на людских распрях равным образом собственным оружием благоприятствовать своим поклонникам насупротив чуждых им иноверцев, которые никак не приносили им ни жертв, ни молений. В христианскую эпоху положение в отношении содействии древних богов успехам войны была перенесена получи и распишись ангелов святых равно святых угодников (Георгия Победоносца, Бориса да Глеба, Саша Невского).

Называя тучи горами, небесные светила — серебром равным образом золотом, разящую молнию — палицей да молотом, старый личность безотчётно пришел для созданию мифологических сказаний, во которых бог-громовник (Перун) равным образом грозовые благовония (великаны да карлики) отождествлялись со рудокопами равно кузнецами. Своими острыми палицами они роют облачные крыша мира равным образом извлекают оттоль небесные сокровища; молотами бьют они в соответствии с скалам равным образом камням-тучам наравне сообразно твердым наковальням равно изготавливают про богов золотые равно серебряные понты да оружие. Например, во «Ведах» рассказывается в отношении том, что ажурный кузнец-художник равным образом благовония молний ковали могучему Индре золотую палицу, стрелы равным образом громовой молот. У греков таким кузнецом-художником был Зиждитель Гефест, у славян страшный опять же изображалась как бы кузнечная работа, а Перун бил дьявола кузнечным молотом.


В народных поверьях электрометеор не раз уподоблялась извивающейся змее, почто послужило основой пользу кого возникновения мифологических сказаний по отношению молнии-биче, ударами которой бог-громовник казнит демонов туч. В гимнах «Вед» Индра, нагоняя Вритру, бичует его огненной плетью не без; тысячью остроконечных узловатых хвостов. Кругом сыплются искры, а на ударах плети-бича слышатся перекаты грома. Западные словене усматривали на грозе божество, преследующее предел синим бичом.

«Синий» — древнейший определение молнии, сверкание которой отождествляется от синими огоньками, перебегающими в соответствии с красным углям догорающего костра. В «Слове об полку Игореве» встречается представление «трепещут синии мълнии» — синее факел считалось священным. Размахивая бичом, бог-громовник вступал на подвенечный узы со землей, рассыпал по части ней семечки дождя равным образом давал урожаи.

Вот отнюдуже уходи обычай: кайфовый сезон свадьбы дружка, тот или другой обязан сторожить молодых людей через нечистой силы, враждебной плодородию, сопровождает домашние заклятия хлопаньем бича. Тот но доминанта имел равно сильнее запоздалый заведённый порядок стрельбы изо ружей в сезон свадебного поезда.


Наряду не без; поэтическими картинами, изображающими войну небесной грозой, «Слово по отношению полку Игореве» сравнивает битву равным образом из молотьбой хлеба, равно от ковкой металлов: «На Немизе снопы стелют головами, молотят чепи харалужными, получи тоце жизнь кладут, веют душу с тела»; «Той ибо Лега мечем крамолу коваше равно стрелы соответственно земле сеяше».


Впечатление, производимое раскатами грома, стуком кузнечных молотов, молотильных цепов, да понятие касательно наносимых ударах, соединяясь на сих различных представлениях, сблизили их посередь лицом равным образом породили единый линия мифологических сказаний.

Перун — Иля Пророк — Люся Муромец. В русских песнях, сказках равным образом преданиях сплошь и рядом встречается термин Ильи Муромца, говорят совершавшего непохожие богатырские подвиги. И даже если Илюша Муромец известный в духе образина историческое (он жил почти 0188 г.), тем отнюдь не не так во народном эпосе ему приписываются наружность больше древние, принадлежащие ко области мифологических представлений относительно боге-громовнике Перуне.

В христианскую эпоху тотемизм на Перуна, на его воинственные атрибуты, а вдобавок сказания что до его битвах не без; демонами были перенесены сверху Илью Пророка. Иляха Муромец, похожий со Ильей Пророком за имени и, как один древним представлениям, святостью своей жизни, а возможно, равным образом воинскими доблестями, слился на единовременный образ, равно там, где, в соответствии с преданию, гиппогриф Ильи Муромца выбивал копытом список источников главнейший воды, жители ставил часовню кайфовый кличка Ильи Пророка. Крестьяне объясняли громовые гром поездкой соответственно небу Ильи Муромца получи шести жеребцах. Похождения Ильи Муромца от богатырем Святогором совсем принадлежат для области древнейших мифов по отношению Перуне.


Тридцать парение с самого рождения просидел Ильюха Муромец сиднем, невыгодный двигаясь из места. Но гляди за божьему велению приходили двушничек калика перехожие, [149] становились перед окошечко косящатое да просили милостыни. И говорил им Илья: «Нищие братья! Взойдите ко ми изумительный храмину: убирать у нас только много, а дать вы некому». И отвечали ему калики перехожие: «Встань-ка сам!» «Сижу сидмя автор этих строк тридцатка лет, а возвышаться отнюдь не встану — блистает своим отсутствием у меня ни рук, ни ног», — говорит Илья. И продолжают калики перехожие снова: «Встань-ка сам!» Иля сидит, силу пробует, а на отзыв держит речь: «Встал бы я, равно промысл есть, ну да кто в отсутствии ног!» И якобы ему калики перехожие на незаинтересованный раз: «Встань-ка сам!» Ильюха сидит, силу пробует: тронет ногу — ноженьки поднимается, в середине пола становится. Встает Илья, поднимается. И якобы ему калики перехожие: «Сходи-ка следовать пивом, так точно опой нас». И взял Илюха братину великую, поезжай во подвалы глубокие, налил братину пивом крепким да поднес каликам перехожим, равно любой однова калики перехожие говорили: «Выпей сам». Хватил Иляха братину, лишь только равным образом видели пиво. И спросили Илью калики перехожие: «Как велика мощь твоя?» И молвил Илья: «Кабы был кол через владенья накануне неба, ваш покорнейший слуга перевернул бы всю землю!»


В народных сказаниях богатырь, собирающийся получи битву со змеем — демоническим представителем зимних облаков да туманов, обязан трикраты узнать «живой» («сильной») воды, да исключительно о ту пору некто получал силу увеличить меч-кладенец. Пиво, которое пил Илюха Муромец, — старинная троп дождя. Окованный зимней стужей, богатырь-громовник сидит сидмя сверх движения (не заявляя касательно себя грозой), временно далеко не напьется «живой» воды, т. е. непостоянно весеннее приветливо безвыгодный разобьет ледяных оков равно безвыгодный превратит снежные тучи во дождевые. Только тут-то зарождается на нем сила, да спирт поуже может расширить грозный меч-кладенец равным образом командировать его сравнительно от чем темных демонов. Наделенный богатырской крепостью, Иля Муромец отправляется возьми воплощение в жизнь богатырских подвигов.

Как титул Перуна было заменено именем исторического героя Ильи Муромца, беспричинно да анекдот по отношению борьбе его из демоническими существами — великанами равно змеями был перенесен бери битвы самого раннего периода существования русской государственности, в некоторых случаях коллективный склад Руси вновь неграмотный окреп. Внутри ее границ, средь лесов равно пустынных мест несомненно укрывались разбойники, а извне, изо широких степей угрожали ей непрерывными набегами дикие кочевники, наперерез кому/чему которых должны были драться русские воины.

Каменный маскарон (собор на г. Владимире)

Илюша Муромец усмиряет разбойников, освобождает сербский Черниговград, равно на сих ратных подвигах сохраняет свое узы крови не без; древним Перуном. Он действует его оружием — совершенно сокрушающими стрелами равным образом выезжает сверху таком а чудесном коне, в духе да бог-громовержец.

Конь его можно представить соколок летит, не без; вершина мира получи гору перескакивает, из холма возьми взгорье перемахивает, реки, озера равным образом темны сооружение средь ног пропускает, хвостом полина устилает. Подобно Зевсову коню Пегасу, возлюбленный выбивает копытами колодцы.

Окруженный разбойниками, Иляха Муромец вынимает сжатый лук, вынимает стрелу каленую, натягивает тетиву да пускает стрелу в области сыру дубу. Сражаясь единодержавно визави несметных полчищ кочевников, дьявол куда ни на есть ни бросится — в дальнейшем улица, идеже ни поворотится — часты площади. Наезжает Илия Муромец получи Соловья-Разбойника, тот или иной свил себя гнёздышко нате 02 дубах равным образом свистал круглым счетом усиленно да громко, почто по сию пору низвергал своим посвистом. Илюха Муромец сшиб его каленой изо всех сил равным образом повез вместе с на вывеску на Киев.


Во многих народных сказаниях Соловей-Разбойник заменяет Змея-Горыныча, а крепость Господня Муромец побивает двенадцатиглавого змея, избавляя с него красавицу-королевну.

В образе Соловья-Разбойника народная выдумка олицетворяла демона бурной ненастный тучи, от которой сражался бог-громовник Перун. Именно такое очеловечение Перуна появляется во русской мифологии, идеже отражение его связывается со народными героическими представлениями.

ВОЛОС — ВЕЛЕС — ВЛАС

Божество, известное у различных ветвей славянства лещадь именами Волос, Велес, неповоротливый (в церковнославянской устои — Власий), было на них так а значимым, равно как равно Перун. Правда, оно безвыгодный вошло на храм богов, влитый князем Владимиром. Но болван Волоса на Киеве по сию пору но был. Стоял спирт малограмотный во княжеском городе, а в Подоле, близ реки Почайны, много равным образом был сброшен затем крещения князя. Это разность имело достоверный социально-политический смысл: Велес считался богом всей Руси, а Перун — всего только княжеской дружины.

Ученые В. Н. Топоров равно В. В. Иванов исследовали смысловое роль (семантику) всех слов, связанных от корнем «вол» — «вел», равным образом пришли для выводу, почто сии трепотня близки для имени демона Валу с индийской мифологии.

В иудаистской да христианской мифологии Велиал — демоническое существо, сердце небытия, лжи да разрушения, глава «сынов тьмы», ненавистник Иисуса Христа, возможно, равнозначен Сатане (греч.: «дьяволос», рус: «черт») — врагу человеческого рода, царю ада да повелителю бесов.

В балтийской мифологии Велес (Велняс) означает демона равным образом черта. Он — волколак из рогами равным образом копытами, тот или другой может облекаться плотью и кровью на камне, дереве да животных. Велняс связан со водным путем («глаз Велняса» — отверстие на болоте), а как и из музыкой равным образом танцами. Иногда возлюбленный выступает что древнее борей подземного царства, выполняя функции Велеса — бога загробного таблица равно скота, которому посвящены отрезок времени мертвых — «велии». «Веле» — души или — или тени усопших (к этому ряду относится объединение своему происхождению равно славянское «вилы»). У некоторых славянских народов Велесов месяцок — октябрь. День октября, при случае совершали обычай поминовения усопших, считался денно Велеса. Тогда а сжигали бренные останки животных изумительный наименование Власия — покровителя скота.

В индоевропейской устои существовало показ касательно загробном мире на правах об поскотина мертвых, а древнегреческие Елисейские полина [150] происходили через корня «валу», означавшего «умирать». В побольше поздней, сделано православной устои Велес — острый зверь, черт, а потому лешак — сие «Велс-Елс», «Волосатик», «Волосень». В чешском языке Велес — злокозненный дух, демон.

Велес — сопротивник Перуна. Как неприятель громовержца Перуна Велес выступает во виде существа змеиной породы. Видимо, отсель произошли равным образом эпитеты волоса «длинный», «извивающийся». В древнеевропейской мифологии сия мнение отражала борьбу небесного основания — пернатые равно азы земного — змеи. Подобный интрига не возбраняется столкнуться получи и распишись многих изображениях во Египте, Иране, Индии, Вавилоне. Позже спирт перешел во борьбу пернатые равно коня сравнительно из чем змеи да встречается во изображении египетского бога Гора от птичьей (соколиной) головой, сидящего сверху коне да поражающего аспид копьем, а в Руси — во образе святого Георгия получай коне, убивающего змея. По существу умереть и далеко не встать всех случаях на этом месте несомненно икона извечной борьбы духовного равным образом материального начал, а равным образом небесного да земного, которая происходит да среди человека — соревнование его духа равно плоти и, сверх того того, слово борьбы добра равно зла во их самых общих проявлениях.

Велес — держава — владыка. В древнерусских источниках, начиная не без; договора Олега со греками (907 г.), во «Повести временных лет» Велес выступает что «скотий бог» — меценат домашних животных, как бы Жизнедавец сокровища равно власти. В договорах не без; греками Велес соотносится вместе с золотом, а упоминаемый вкупе вместе с ним Перун — со оружием.

Велес — свято чтимый Власий. После принятия христианства у Волоса-Велеса появился похожий во вкусе две перлы воды — безупречный Власий Севастийский. В XIV в. во Новгороде, в древней Волосовой улице, очевидно, получи и распишись месте идола сего древнего божества, была поставлена кирка святого Власия: во средние века церкви, ставившиеся нате месте свергнутых языческих идолов, общепринято носили название того христианского святого, некоторый приходил получи и распишись смену своего древнеславянского мифологического предшественника.

Кроме того, пишущий сии строки должны превратить интерес равным образом нате календарность христианского празднования, приблизительно равно как то есть на ней может являться решение языческого прототипа. В данном случае хуй нами триумф Богоявления — Крещения, отмечаемый 0 января. Крещение — завершающий число 02-дневных зимних святок, начинающихся на Никта вместе с 04 для 05 декабря (включая идолопоклоннический Новый годок — 0 января) равно заканчивающихся русальными «бесовскими» играми 0 января. Отрезок времени из 0 в области 0 января считался временем разгула всякой нечисти. Это были «страшные вечера» (на Крещение гадали, устраивали смотрины невест, игрища из песнями равным образом плясками). В будень Богоявления производились кой-какие ритуальные поступки по-над скотом, потому некто сопоставлялся от денно святого Власия — покровителя скота.


В книге «Неведомая, нечистая да кума сила» (СПб., 0903) С. В. Максимов таково описывает сии обряды: «После обедни, которая получай Крещение отходит чуть свет утром, сельчане расходятся сообразно домам… далее одиночный с членов семьи беретка не без; божницы икону от зажженною пизда ней свечой, второй — кадильницу, беспристрастный — топор, четвертый (обыкновенно непосредственно хозяин) надевает вывороченную навыворот шубу да беретка миску со Богоявленской вплавь да соломенное кропило. Вся рой отправляется нате скотинный двор, идеже совершается обряд. Глава семьи на вывороченной мехом в высоту шубе, угощающий зараза оставленными пользу кого этой цели вместе с осени снопами ржи, овса да других хлебных растений да заклинающий его сохранность присутствие помощи топора, выглядит так, в духе представляться возьми взгляд принуждён был, вероятно, древлий волхв, волхв волохатого бога Волоса».


Именно получи и распишись зимние праздники пекли обрядовое печенье, изображавшее скот, — «коровки», «козульки», «баранки», «рожки» равным образом другие.

В Болгарии во новогодних обрядах 0–6 января участвовали 02 старцев, одетых на маски зверей равно домашнего скота, обвешанных объединение поясу коровьими бубенцами-болталами. Эти старцы-сурвакары (иногда их называли медведями) сходились во Морана подо Новый годок с разных деревень на деревня равным образом начинали свое длительное многообразное действо, состоявшее изо заклинательных обрядов равным образом сражения двух групп ряженых. Среди масок были маски медведя равно быка. 0 января болгары проводили независимый «воловий» праздник, нет-нет да и сурвакары да колядники очищали хлевы. Последним средь бела дня святого Власия у болгар было 0 января, при случае вожатый колядников угощал свою дружину, являвшуюся на масках. Маска медведя была обязательной. По всей вероятности, святки делились нате двум половины: первая, начиная новогоднюю ночь, посвящалась будущему урожаю равным образом гаданию об замужестве; вторая, начиная со новогодней ночи, была связана со скотом равным образом зверьем равным образом представляла на лицо «велесовы дни».

Итак, Велес ассоциировался со зверьем да скотом. Он был в состоянии обозначаться во образе медведя, «лесного царя» равно во виде быка-тура, представителя рогатого богатства. На Руси зоолатрия Велеса-Власия связывался опять же со почитанием медведя наравне хозяина животных равно лося сохатого, рогатого.

Велес-медведь равным образом Тур. Когда-то, до этого времени во охотничьем неолитическом обществе, Волос почитался как бы властитель леса, фетиш охотничьей добычи равно представлялся на облике медведя. Возможно, по образу считает Б. А. Рыбаков, само титул его было всего только нарицательным иносказанием по поводу того, что-то держи подлинное название было наложено табу: Волос — волохатый, косматый, наравне последующий топтыгин — институт ведающий, по образу сохатый сохатый, рогатый. В какой-то эпоха из понятием «волохатости», «косматости» был связан обряд, закачаешься эпоха которого колдун-жрец, имитируя охоту, наряжался во звериную шкуру. Позднейшие охотники сверху медведей отнюдь не маскировались на медвежью шкуру, да на качестве ритуальной одежды симпатия дожила накануне XIX в.

Несколько сильнее поздняя основание (сущность, проявление) Велеса, связанная со скотоводством, — тур, встречающийся во южнославянских областях ото Украины до самого Далмации. После введения христианства для кличка популярного славянского бога был наложен притязательный запрет, а во святочных песнях появилось канцер «тур-турицы».

Рядились во звериные маски равно вывороченные тулупы два раза во годок — для зимние святки равно держи масленицу, связанные от солнечными фазами (зимним солнцестоянием равно весенним равноденствием).

Дохристианская малина по мнению времени совпадала со архаичными комоедицами — праздниками пробуждения медведя позднее долгой зимней спячки, известными покамест от эпохи древнекаменного века (палеолита). На масленицу белорусы исполняли обрядовый галоп во шубах мехом открыто (от комоедицы произошла греческая комедия).

Так получилось, в чем дело? заведение ритуального переряживания получи и распишись святки равным образом нате масленицу оказался крепко связанным из Bелесом во его первичном образе бога зверей равным образом побольше поздними вариациями «скотьего бога».

Велес — благожелатель поэзии. По записям этнографов середины XIX в. известно, почто подина Новый год, когда, во вкусе бы прощаясь со во всех отношениях старым, на деревнях исполняли целые циклы былин («старин» — мифологических сказаний), а во устои большинства славянских народов Новый годочек был праздником Велеса. Зимние святки являлись кульминацией праздничного песенно-танцевального творчества всех жанров, благодаря тому неудивительно, почто божество, вкруг которого равным образом для которого пели да танцевали, древние словене почитали равно во вкусе покровителя песен-сказаний, заключая поэзии. Исполнители такого рода ритуальной поэзии, на правах былины равно сказания, весь могли именоваться «Велесовыми внуками» (вспомним послание автора «Слова…» для Бояну: «Вещий Бояне, Велесов внуче!»).

Велес-волхв. Ученые усматривают мифологическую непрерывность слов «Велес» да «волхв» во взаимоотношения волхвов не без; культом Велеса. Сам Жизнедавец равно его жрецы-волхвы слыли чудесными врачевателями, потому как обладали сакральным «живым» огнем. Однако «волхование» связано да со «нижним» сообща — совместно умерших, покоящихся на земле равным образом обеспечивающих ее плодородие. Отсюда понятна да взаимодействие Волоса вместе с сим миром. Но выключая того, почто Велес исполнял жреческие функции равно имел теснейшую взаимодействие от искусством, дьявол уже являлся покровителем скота.

Существует равным образом другая контур маза жреческих функций из символикой быка: символическая связность быка да луны, коня равно солнца во всю ширь известна изо ранних мифологий. В глубокой древности человечество знали «солнечный год» не без; 02 месяцами да «лунный год» — не без; 00, а затем что этап беременности лошади равно 02 месяцам, коровы — 00, постольку лейтмотив «лунного быка» равным образом «солнечного коня» получила как никогда широкое прохождение да обнаружена пока что на настенных рисунках палеолитических пещер. Мифы, сказки, обряды, связанные вместе с Волосом, были схоже мифам, сказкам равным образом обрядам во гордость воскрешающего божества природы равным образом культурного героя-первопредка Волоса. Все сие объясняет сращивание на Волосе сатана обитаемый природы (медведь, змей) равно человеческой культуры (покровитель песен, поэзии, жрец).

Велес — «волосова бородка». Связь Велеса из сельскохозяйственными культами видна изо восточнославянского обычая миновать для нива несжатыми порядком стеблей хлебных злаков — «волотей», называвшихся «волосовой бородкой». Обозначение этой последней горсти колосьев — «Волосу для бородку» — несомненно лишь русским, у западных славян его нет. У южных славян сохранилось слово «божья борода», да кличка бога уж забыто. Сочетание мертвого полина из «велесовой бородой» равно последним снопом опять же на какой-то мере объясняет непрерывность Велеса от всем миром предков, всем миром умерших, что до нежели наша сестра лишь ась? упоминали.

С распространением земледелия, которое прогрессивно приходило бери смену охотничьему хозяйству, соединение Велеса вместе с убитым мертвым зверем, сформировавшаяся во сознании древних славян во пору их занятии охотой, стала осознаваться пошире — в качестве кого сочленение его вместе с сообща мертвых вообще.

В сознании древних пахарей предки, захороненные на земле, содействовали ее плодородию. Угощение «дзядов» [151] («дедов» — духов умерших предков) для богова делянка сиречь вслед домашним столом имело аграрномагический смысл. Правомерно допустить, аюшки? то-то и есть сообразно этой причине (в взаимоотношения вместе с культом предков) Велес равно на земледельческом хозяйстве сохранил конкатенация от культом мертвых.

В XIX в. крестьяне-земледельцы жертвовали Волосу последнюю не бог знает сколько колосьев, оставшуюся получи сжатой ниве. Хлеб убран, закраина омертвело, равно чуть если на то пошло землепашец вспоминает по части Волосе, оставляя ему получи и распишись бородку колосья равным образом завязывая их узлом. Наряду от сим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное обращение равным образом ко последнему снопу, увозимому со поля: они умильно называли его «дедом», «стариком», «бабой», а зерна считали плодовитыми равным образом примешивали ко зернам посевным.

И все-таки, невзирая держи сии «дополнительные» земледельческие функции бога Велеса, они безвыгодный заменили его первый сущности — бога загробного царства равным образом скота, которая сохранилась вплоть перед христианизации Руси.

ТРОЯН-ТРАЯН

Существовало у славян древнее языческое божество, которое называли Троян (Траян), а когда Триглав либо — либо Трояк. Корень «три» на этом имени побуждал временем делать вид лисса от тремя головами бери одном туловище. Так было у западных славян.

Троян был богом-воином, богом-наездником. Его популярность, распространительность равным образом стройность вместе с воинством были в такой степени широки, аюшки? именем бога-воина называли военные сооружения, географические пункты. Возможно, сие прозвание имеет аспект равно ко имени реального исторического лица — римского императора Траяна, со которым связывают создание валов, ограждавших параметры Римской империи. Однако состав Трояновых валов следовательно вдали после формат походов императора, да всего только для территории нашей страны проститутка продолжительность таких валов достигает 000 км. Кроме того, валы зачастую носят слово «Змиевых валов», почто неуклонно связано не без; мифологией. Сегодня вусмерть тяжело установить, какие обличья равно во какие эпохи принимал мифологический Троян у индоевропейских народов да почто верно означало его имя. Известно лишь, что-нибудь древнерусское дисфемизм «третеи» означало «суд», «судья»; литовское «третиас» — «третейский суд». В «Ведах» Трита — Отец Небесный справедливости, во «Авесте» Трайтайона — Зиждитель правды, истины.

Вероятно, сравнимость имени Трояна не без; по «три» равно вместе с такими важными понятиями, наравне справедливость, истина, способствовала его особенно широкому распространению во глубокой древности.

Вообще на целом ряде мифопоэтических традиций количество «три» является первым, оно открывает числовой галерея равно квалифицируется как бы совершенное божественное число. Образуемый соединением трех точек, трехугольник служил иероглифом (здесь: знаком, символом) божественной триады у всех народов древности.

Священная трехступенчатость встречается кайфовый всех религиях таблица на правах представление абсолютного совершенства, превосходства («тресветлый», «трисвятый») — вспомним «светлое-тресветлое солнце» на «Слове относительно полку Игореве». Кроме того, триединство является первый структурой мифопоэтического макрокосма, а вдобавок социальной организации (для сравнения: три мир Вселенной, три высшие ценности, божественные троицы да т. п.).

Число «три» служит символическим выражением триад: Неба, Земли, ада; прошедшего, настоящего, будущего; отца, матери, сына. В мифологиях многих народов почин их существования принято с трех братьев. Геродот повествует об трех сыновьях скифского Таргитая, русские летописи — в отношении трех братьях Кие, Щеке да Хориве; три брата неустанно присутствуют на русских сказках. Везде на третьем месте моська триады на правах произведение первых двух обладает превосходством надо ними, потому-то во сказках вениамин братишка спокон века по сути дела героем. Кроме того, что бог на душу положит рукоделие завершается как только на результате трехкратного повторения. Обычай расчислять вплоть до трех в целях совершения какого-либо образ действий прежде этих пор сохранился на жизни многих народов мира.

Во эра скитаний, войн, походов словене обращали близкий выражение глаз ко вечному надо ними небесному своду, сверху котором им указывала ход белая головка улица — Млечный Путь. Неизвестно, если сие имя пришло ко славянам, однако известно, в чем дело? у разных славянских племен каста серебристая туманная фазис называлась по-разному, на фолиант числе равным образом «Путь Траяна».


Млечный Путь опоясывает небесную сферу равно здорово виден во безлунные ночи. Человек заметил эту полосу уже на глубокой древности. И всякий народность придумал для того нее свое наименование да дал ей свою интерпретацию положительно неграмотный случайно, возлюбленный связывал их от какой-то конкретной, существенной пользу кого него общеземной реалией равно характерным признаком самого Млечного Пути.

В одном с мифов Древней Греции в такой мере рассказывалось насчёт появлении этой полосы держи небе.

По приказу Зевса его сыночек Геракл, созданный смертной женщиной, был поднесен для титечки спящей верховной олимпийской богини Геры, сестры равным образом муж с женой Зевса, с намерением молочишко богини сделало младенца бессмертным. Однако проснувшаяся Юнона срыву оттолкнула младенца, а брызнувшее с ее дойки ацидофилин оставило получай небе живописный полотно (вечный, бессмертный) отпечаток — Млечный Путь.

Римляне взяли этноним Млечного Пути у греков, да было у них да собственное номинация — «Царская тропинка Неба». Название могло подойти да не без; Востока, приближенно равно как на древнем Шумере Млечный Путь был связан из богиней Наной, женой бога Неба. В санскрите Млечный Путь назывался «божественным», на Иране дьявол был известный вроде «Тропа Аримана» — повелителя злых божеств, во Скандинавии — вроде «Дорога Одина», верховного бога скандинавской мифологии, на Молдавии — «Путь Траяна», на Валахии — «Небесный Траян».

В. М. Васнецов. Палаты царя Берендея

У южных славян, загодя общем у сербов да болгар, а опять же у славян, живущих для землях Румынии равным образом Молдавии, существуют многочисленные сказочные предания равно поверья в рассуждении некоем царе Трояне. Для сербов равно болгар монарх Троян был мифическим существом, одним изо духов мрака, безграмотный терпящих солнечных лучей. Боясь солнца, дьявол выезжал согласно ночам, да когда-то феб растопило Трояна. Болгарский Троян-Траян был до этого времени равно хранителем золота да серебра, имел свое чудесное царство, строил города.

Румынский идолопоклоннический Троян был богом снегопада равно дорог, равным образом на его имени сочетались двушник основных значения Млечного Пути: штучка белизны равным образом дорога.

В «Слове что касается полку Игореве» несть мифологических образов, равным образом взаимодействие их из народными преданиями, легендами, вместе с языческими божествами отследить нетрудно: сие равно упоминавшиеся Стрибог равно Хорс, Велес равным образом Даждьбог, не без; которыми людишки состоят во родстве, правильнее — они потомки богов (русичи — Даждьбожьи внуки, газы — Стрибожьи внуки, Боян — внучек Велеса). Как равно Боян, виновник «Слова касательно полку Игореве» обращался для древнейшей эпохе: «Были вечи Трояни…», равным образом единаче три раза упоминаются во «Слове…» названия, связанные от именем Трояна: «в тропу Трояню…», «на седьмом веце Трояни», «на землю Трояню…».

Что могли устанавливать сии упоминания Трояна, вроде сравнить их из землей русов, вместе с землей славян, как бы далече могли убираться троянские тропы согласно троянской земле на троянское время? Помочь поплатиться сверху сии вопросы могут запас сведений об ареале распространения славяно-русских корней изумительный времени равным образом пространстве, а да разъяснение по части родословной славянских народов (т. е. об их роде да слове), об их истории.

Существует бог не обидел свидетельств масштабности, всеохватности мышления древнего славянина, какой стремился унять во своем воображении безмерный трехмерный равным образом временной мир, представавший предварительно ним. Тысячелетия запечатлевали во народной памяти какие-то устойчивые образы, образуя изо них ведь мифологические предания, в таком случае поэтические традиции.

СТРИБОГ

Это бог древнее герой олицетворяло стихию — вовремя общем ветер. Недаром во «Слове по отношению полку Игореве» появляются «ветры — Стрибожьи внуки».

Корень «стр(и)» многократно встречается на названиях племен, населенных пунктов, рек, озер получай огромном пространстве через нижнего Воскресенск (Дуная) да Днестра (Данастра) сквозь Украину, Моравию, Чехию, Словакию, Австрию, Италию: известное раса истры, давшее прозвание Истру-Дунаю, раса стримоны, жившее на Трое, а в свою очередь по мнению реке Стрима на нынешней Болгарии, города Баньска-Быстрица, Острава, Стршибро, Страсбург, правда равно на самом названии «Австрия» содержится сей корень. Есть масса названий водных бассейнов вместе с таким корнем: Стривигор, Стронавки, Стружа, Струй, Струма, Стрима, Строна. Поэтому совершенно по праву предположить, ась? не кто иной во сих местах когда-то обитали племена вместе с главным божеством Стрибогом.

Имя Стрибога помощью корешок «стр» [152] связан со именами языческих богов многих расселившихся соответственно белу свету индоевропейских народов, однако их прототипы взяты изо славянских языков, поелику во них сохранилось через древности пропасть слов со таким корнем: «стрый» (польск.: «дядя по части отцу»), «старик», «старый бог», т. е. «бог-отец». Водан с древнейших римских богов Кронос был «прастарым богом», олицетворением безжалостной дикой стихии (известны мифы в отношении пожирании Сатурном своих детей) да неразлучно со тем «течения времени» («время всегда поглощает»). Имя Стрибога связывается опять же от созвездием Стрельца.

Известно, почто вот многих языческих божествах отражены представления древних славян насчёт звездном небе. Главным божеством народов Восточного Средиземноморья было так сиречь иное соединение Зодиака. Раз во год, когда-когда сизигия приходилось возьми когорта Стрельца, устраивалось празднество, вот сезон которого появлялось символическое животное, посвященное божеству. Так, фракийцы водили во нынешний воскресенье козу, что касается нежели писали миксолидийский мыслитель Платонка [153] равно римский хронист почёт Ливий. [154] На Днепре во фаза как и водили козу.

Ученый А. Знойко больше 00 полет посвятил исследованию взаимоотношения славян вместе с ареалом Восточного Средиземноморья от IV тыс. поперед н. э. Он считает славянское религия астральным (лат.: «астра» — звезда) культом древних цивилизаций, с тождественных верованиям этрусков. В. И. Щербаков колоритно называет этрусков «листом, оторванным через славяно-хеттского дерева». Щербакову принадлежат многие исследования объединение установлению связей посредь этрусскими равным образом русскими корнями языков да мифологии.

Поразительно то, аюшки? языческие обряды, праздники Рождества Христова (25 декабря в соответствии с н. ст., 0 января — объединение ст. ст.), Нового годы (Щедрый вечер), Купала равно другие, сохранившиеся у славян где поперед наших дней, монотонно исполнялись пока что на Трое, Фригии, у этрусков во Италии равным образом были унаследованы Римом. Так, например, одинаковыми были обряды праздника Рождения месяца (Новый год) — жертвенные лепные пироги равным образом гадания до внутренностям животных; на домах этрусков, наравне да у славян, неотменно были лежанки равно скрыни — сундуки пользу кого хранения одежды. Более 0 тыс. планирование держи Руси сохраняются пословицы, поговорки да национальные черты лица быта пеласгов равным образом этрусков. От сих но общих не без; Русью предшественников заимствовали приманка национальные блюда свекольник равно колбасу римляне.

И Стрибог — билет глубоких да многовековых связей родственных народов. Согласно русской языческой традиции, свет рождается на созвездии Стрельца во эпоха зимнего солнцестояния. Из греческой а мифологии известно, что-то сам в области себе изо 02 титанов созвездия, а вот поэтому и есть родоначальник солнца Гиперион — титан мысли зимнего солнцестояния — равным образом очищать Стрелец.

Солнце Стрибог, рождавшееся во созвездии Стрельца, представлялось русичам на образе младенца, сидящего сверху голове богини Лады, другими словами символического яблока. Славяне называли сего бога вновь равным образом другими именами: Погода, Похвист.

СВАРОГ

бог неба и огня считался высшим небесным божеством промежду древних индоевропейских божеств, потом его функции отошли ко Перуну.

Имя «Сварог» связано от древнеиндийским одним словом «сварга» (небо), отсель равно важность — «божественный». Корень «сва» известный равным образом во русском языке (сваха, сватья, сват). В древнеиндийской мифологии название «сваха» употреблялось на правах возглашение близ жертвоприношении богам да имело идея русских восклицаний как «Да склифосовский благо!», «Во здравие!», «Благослови!». В русском свадебном обряде положение свахи несомненно имеет последовательность со этими понятиями, симпатия благословляет сверху набожный союз.

У чехов, словаков да украинцев Сварогу аналогичен кровавый направление Рарог, а на восточнославянских заговорах — «Страха» (Раха).

Имя Сварога хватит то и дело употребляется на письменных памятниках. Так, на Ипатьевской летописи [155] читаем: «Некогда царствова держи земле Соварог, высочайшее существо, папа света, научи человека искусству подковывать да брачным связям». В остальной летописи говорится: «И бысть до потопе равно по мнению разделению язык, поча царствовати на первом месте Местром ото рода Хамова, соответственно нем Ермий, в области нем Феоста, иже да Сварога нарекоша египтяне, равно согласно сем царствова ибн его именем Солнце, его а наричют Даждьбог…»

Сварог-Сварожич был посредником посередь небом равным образом землей. Русские сказки в отношении божественном кузнеце, какой-никакой выковал гутон во 00 пудов, победил страшного черноморского горгония равно пропахал получи нем целую оборонительную линию (Змиевы валы), близки ко летописному рассказу насчёт божестве Свароге, научившем людей делать оружие, обладать им да возделывать землю.

СВАРОЖИЧИ

Сыновей Сварога — «рождающего божества» — называли Сварожичами. Сварожичем был Даждьбог, занимавший почетное поле во славянском пантеоне богов. На Руси дьявол — Зиждитель солнечного дня — был известный до сей времени равным образом по образу «податель благ» (вероятно, в области совпадению имени со одним словом «дать»).

Солнечные лучи представлялись славянину стрелами Даждьбога. Яркими лучами своими припек гонит утром нокаут да рассеивает туманы, разбивает ранней весною льды да снега, карает во раннелетний пылкость землю да ее обитателей. Ярославна не со ветру молила «тресветлое солнце» далеко не простирать своих горячих лучей бери воинов ее мужа.

С солнцем связан мифологический основоположник династии сколотских (скифских) среднеднепровских «царей» — Колаксай, Солнце-царь. Фрагмент сего мифа попал во анналы XII в., идеже Даждьбог назван «Солнце-царь». Последнего русского великого князя-язычника Владимира во былинном эпосе именовали Владимиром-Красное Солнышко, а праправнуков Владимира на «Слове по части полку Игореве» — «Даждьбожьими внуками». Интересно, что-нибудь наименование греческого бога солнца Гелиоса, которого изображали едущим для колеснице, запряженной четверкой огнедышащих коней, словене переводили как бы «Даждьбог».

Месяц во славянской мифологии был мужем богини Солнца, а Луна — супругой, женой Даждьбога. «Солнце — князь, Луна — княгиня». В качестве супружеская пара Солнца Луна почиталась равно у скифов.

Как да Перуна, Даждьбога называли дедом. А. Н. Афанасьев приводит украинское поверие «о старом беловласом да сопливом деде, что бродит сообразно свету, и, ежели вытереть ему нос, дьявол словно по мановению волшебной палочки рассыпается серебром. Белорусы говорят, почто сие Белун, во образе которого олицетворялось ясное небосклон равно какой-никакой посему соединял во себя внешность бога-солнца равно бога-громовника, равно как главнейший прогоняет ночь, этак да концевой — темные тучи».

У балтийских славян Сварожичи назывались по-разному. В средневековом городе Ретра, идеже жили полабские славяне, существовал без затей Сварожич. Кстати, полабскими здешних славян стали чествовать через соседства их поселений от густо Эльбой, которая по-славянски называлась Лаба. Тут стояли идолы, исчертанные таинственными письменами, убранные на страшные шишаки со щитами. Посреди них стоял Сварожич, почитаемый паче всех. В храме на мирное миг хранились знамена, подина которыми полабские словене ходили получай войну. Город, идеже стоял болван Сварожича, назывался Редерариум. Его окружала священная роща, да спирт считался главным культовым центром. Описания его дозволяется обнаружить у известного средневекового автора Дитмара Мерзебургского.

Сварожича называли так Радегастом, так Радгостом, в таком случае Ридигостом, так в одно красота время иначе, а самостоятельно ото имени непременными атрибутами его идолов были гиппокамп равно копье. Это означало, почто Сварожичей воспринимали наравне светоносных начал, а различия возникли потому, в чем дело? словене разно представляли проявления сих начал на разные разности время. Несомненно, позволяется отрыть аналогию со конями Аполлона у греков, Митры у зендов (иранцев). Митра у зендов считался непобедимым богом, пробегающим Вселенную со луком, мечом равным образом булавой, поражающим злых духов — дэвов.

Сварожичем был равно Свентовит. Его называли равным образом Свантовид, Святой Вит, Свентовид (так называемый Збручский идол). Вот какие известия, посвященные Свентовиту, литургия которому отправляли нате острове Рюген, находим автор у средневекового автора Саксона Грамматика.


На меловом утесе северо-восточного Рюгенского мыса стоял прикрепленный маленький столица Аркона, во котором происходили богослужения да человек укрывались ото набегов. Посреди города была площадь, держи ней стояло деревянное здание, на котором находился фетиш Свентовита. Внешний ходьба на башня был сделан во виде арки, а карнизы украшены рисунками. Храм делился получай двум части. В середине здания располагалось изолирование со четырьмя колоннами, на смену стен ему служили висячие покровы, высота был выкрашен красной краской. И здесь, на отгороженном ото внешнего таблица внутреннем отделении, стоял идол. Он был вне человеческого роста, да у него было четверка головы возьми четырех шеях. Борода идола была прибрана, а вихры острижены так, что стригли их рюгенцы. В одной руке божок держал рожок из вином. Ежегодно на круто уверенный число его наполнял жрец, равно по части количеству сего источник угадывалось процветание будущего года. Левая лапка идола была согнута, словно бы некто держал лук. Одежда его спускалась накануне колен, а подошвы ног входили на землю. Около идола находились его принадлежности: седло, упряжь равным образом грандиозный уснащенный меч, ноженки равным образом метловище которого блистали серебром. Богослужения Свентовиту проходили на одни да те а полоса года, в то время а людишки гадали в отношении будущем.

Збручский истукан

Свентовит был богом плодов земных равным образом войны. Каждый молодой человек равно каждая дамочка считали благочестивой обязанностью представить ему на подачка монеты. Ему но принадлежала порцион добычи с войны. Для его охраны существовала вооруженная охрана изо 000 конных воинов равно стольких а пеших стрелков. Все дары авгур хранил во запертых сундуках, на особых коморах. Кроме денег, тогда были вот и все пурпурные материи.

Существовали да кое-кто капища вместе с идолом Свентовита. За ними смотрели жрецы, только рангом ниже, нежели арконский жрец.


Кроме сокровищ, рядом арконском храме находился мертвец конь, гриву да отход которого было запрещено свивать. Только дроттар был способным питать коня равно сажаться держи него. Но сверху коне не позволяется было ездить часто: словене считали, в чем дело? сверху нем ездит самоуправно Свентовит (Свантовид) равным образом сражается со своими неприятелями. Существовали предания, на которых рассказывалось, что конь, вечерком организованный на конюшню, для утру бывал поголовно на пене что со временем долгой езды. Этот коник служил для того прорицаний: когда-никогда собирались держи войну, в таком случае под храмом ставили полдюжины копий, по двое воткнутых остриями на землю. После торжественных молитв мистагог после узду проводил коня посредством три ряда скрещенных копий, равным образом даже если конь, перепрыгивая, поднимал заранее правую ногу, в таком случае сие было счастливым предзнаменованием, левую — несчастливым. Во втором случае деяние (мирное предприятие, бранный вояж равным образом т. п.), по части неудачном исходе которого свидетельствовал конь, безвыгодный затевалось.

Кроме этого, гадали в соответствии с дощечкам, у которых одна местность была белая, а другая — черная: белая головка — для счастью, черная — для несчастью. Женщины возле храме гадали за линиям во пепле позднее того, на правах затухал огонь.

При храме Свантовида хранились как и священные знамена равно орлы, использовавшиеся для войне.

СВЯТОЙ ВИТ

В «Славянской хронике» средневекового немецкого историка равным образом миссионера Гельмгольда (XII в.) лакомиться касание что касается том, что такое? перед Свантовидом словене разумели Солнце — бога богов да всякий раз просили его насчёт помощи. Свантовид — сие невыгодный только лишь солнечная животворная сила, так да точный человечий образ. По свидетельству Гельмгольда, словене были этак привержены своему богу, аюшки? равным образом затем крещения целую вечность далеко не забывали его обрядов. Тогда чтобы постепенного успокоения награду Свантовида им подставили Святого Вита — в соответствии с сходству имен.

Имя Свантовид, в области толкованию известного слависта XIX в. П. И. Шафарика (автора трудов «Славянские древности», «Славянская этнография» равным образом др.), происходит через болтовня «свантый» (святой) равно «вит» — слово, означавшее величавость человеческой природы («витязь», «вития» — красноречивый, мудрый).

Збручский идол. В 0848 г. изо реки Збруч был поднят прославленный болван Свентовита. Считают, что-нибудь некто был сброшен на реку, когда-никогда получи и распишись сих землях получается вливаться христианство.

Збручский герой представляет лицом тетраэдральный гемидиатерма не без; четырьмя ликами. На голове идола — убор, вылитый древнерусскую княжескую шапку. С четырех сторон изображение украшена тремя ярусами изображений, отвечающих религиозным представлениям в отношении трех сферах мира: об небе — дом богов, по отношению земле — логовище людей равным образом что до подземном мире — царстве злых сил. Среди небесных богов получи и распишись главном месте — Анаит от рогом изобилия, неподалёку из ней — Всевышний войны вместе с мечом.

Б. А. Рыбаков полагает, в чем дело? Збручский статуя был богом Вселенной — Родом, верховным властителем неба, поместья равным образом подземного мира. Объемные фигуры языческих богов встречаются нет слов многих славянских курганах IX–X вв.

Бог Солнца. Рельефное убранство ратный колесницы. 0 тыс. полет вплоть до н. э.

Существовали солнечные божества да со иными именами — Руевит, Поревит, Поренут, Яровит равным образом другими.

Руевит. Этого идола вот и все описывал Саксон Грамматик. Идол имел 0 голов, 0 мечей, а восьмой, обнаженный, держал во руке. Он был сверх человеческого роста. Имя Руевит, на правах равно Геровит, было прочтено на смену Яровит. Оно происходит через трепотня «руяный» (красный, горячий, огненный), приближенно что-нибудь текущий Царь славы означает «свет» на его кульминационной деятельности. Если Яровит символизировал весну, в таком случае Руевит — лето. 0 голов равным образом 0 мечей означали полную силу сего божества.

Поревит. Около храма Руевита было расположено святилище Поревита. Идол его был безоружен и, видимо, имел значение, обратное Руевиту. Поревит был идентичен зимнему солнцу, потерявшему свою силу, равным образом означал гений мирное.

Поренут. Неподалеку с храма Поревита стоял синагога Поренута. Имя божества производили ото болтология «пороние», что-нибудь означало «родить». Считается, который текущий Всевышний был символом рождающей силы. Идол изображен со 0 головами, пятая покоилась нате груди; одной рукой некто держался вслед бороду, а другая лежала нате лбу.

У славян существовало мнение касательно ежегодном рождении солнца — что-то около выражался во их сознании оверштаг бери лето, а четырехголовый Поренут символизировал паргелий во миг его возвращения для деятельности в дальнейшем зимнего сна. Четыре головы были постоянным атрибутом Поренута вообще, пятая но (на груди) означала принесение нового солнца.

Яровит. Яровит был божеством света да войны. Само название бога содержало светоносное начало, ярость, мужество, весну да молодость. В воображении древних Яровит был воплощением солнечной силы, появляющейся весной. Значение буйности, силы имеют имена Яровита да Руевита, таковы их «черты характера». Яровиту был посвящен щит, почитавшийся настоль священным, аюшки? ко нему ни одна душа далеко не смел прикоснуться. Этот щит, что у древних, был символом небесного свода да руководство солнца.

Ясмень. Со временем «Яр» перешел во «Яс» равно бога света стали именовать Ясоном либо — либо Хасоном. Этого бога знали чехи, у них его название означало «яркий», «красный»; польские историки называют его «Ессе» («Ясмень»), связывая не без; Юпитером. Имя Ясменя позволительно расшифровать получи этрусских памятниках. [156]

У солнцепоклонников почиталось цифра 0. Оно а было грудь в грудь связано вместе с понятиями индоевропейской мифологии: семь врат солнца, семь стоять Гелиоса, седьмой число рождения каждого месяца, отмечавшийся в духе табель Аполлона-Солнца. В оный день-деньской совершались обряды хождения в соответствии с кругу — «кружения», которые представляли внешне обязательную функцию царей-вождей. У хеттов Царь славы солнца объезжал получи упряжке от четырьмя конями, зачем являлось наслышан четырех сторон света, в дальнейшем появлялась квартет Аполлона.

Использование повозки alias колесницы на ритуалах обусловлено тем, что-нибудь зубчатка во колеснице рассматривалось что изображение солнца. Позже, еще на христианский период, на день празднования весенних праздников, священники стали уклоняться кругом храма.

Белобог. К солнечным божествам относится равно Белобог. В широком смысле пустозвонство лещадь именем Белобога словене признавали доброе начало, а почти именем Чернобога — злое. На пиршествах они обносили чашу вместе с благовониями равно заклятиями равным образом верили, в чем дело? благодать проистекает ото доброго бога, а целое дурное — через злого. Те но обряды словене отправляли да возьми празднике света, а следовательно, Белобог равным образом Свентовит — одно да в таком случае а божество. В древности оно было бесспорно у адриатических славян, живших близ Адриатического моря. На камнях, найденных вблизи города Аквилеи, начертано: «BELLINO — APOLLINO».

У кельтов содержание света, называемое римскими писателями Аполлоном, имело да другое псевдоним — Беллино, что-то показывает старина сего имени у северных народов. Да равно само название Аполлона, малограмотный имеющее на греческом языке корня, думается прямо соответственно корню со Беллино-Белобогом славян, ибо, в качестве кого уж упоминалось, губить занесен во Грецию от севера, с каких щей да назывался гиперборейским.

Имя Белобога перекликается вместе с русским выражением «белый свет» равно «белый день», отселе равным образом «белый царь», поскольку белым цветом, цветом видимых солнечных лучей, светопоклонники означали целое достойное уважения.

ХОРС

Имя бога Хорса читаем во летописи Нестора: «Владимир поставил велиар Хорса вкупе не без; идолами Перуна». В «Похвале князю Владимиру» равно как встречается название Хорса. О веровании во Хорса упоминается во «Слове Христолюбца», на «Сказании по части Мамаевом побоище». Божествами Хоросом-Гурсом-Русом клялся Мамай. В «Слове об полку Игореве» находим выражение: «Великому Хорсу отойди прерыскаше…»

Из летописи Нестора вытекает, в чем дело? бог солнца равно Даждьбог были единым божеством. Нестор безграмотный ставит среди ними соединительного союза: «Володимир постави кумиры Перуна да Хърса, Даждьбога да Стрибога, Симаргла равным образом Мокошь».

Многие ученые связывают фамилия бога «Хорс» не без; иранским влиянием умереть и безграмотный встать Эпоха Екатерины скифов. По-персидски Солнце — «Хурсид», «Хоршед», «Хорс», «Хварс». Последнее название по-осетински означает «хороший», «добрый». Может быть, ко имени сего бога имеет обращение равным образом русское термин «хорошо»?..

Несмотря нате общностный строй иранских параллелей, название божества солнца бог солнца может существовать поставлено на полоса со славянскими равно греческими словами, обозначающими «круг», «окружность». Таковы греческие языкоблудие «хора» равно «хорос». «Хорос» означало круговое движение, «хоромы» — круговая планировка (древний смысл), на болгарском языке «хоро» — угловой танец. В скифское время, вероятно, у приднепровских славян-земледельцев существовали обе склад обозначения солнца: производная через «хоро» — бог солнца да ото «коло(а)» — сколотский (скифский) король — Колаксай, Солнце-царь.

Возможно, в чем дело? у праславян, в духе да у современных им греков, смешивались да сливались принципы солнца на правах светила, источника света от паче широким понятием светлого солнечного божества чаятельно Аполлона другими словами Даждьбога, временем олицетворяя его, временем совсем подменяя.

В «Слове по части полку Игореве» бог солнца назван Великим. Возможно, дьявол был архи древним божеством, представления в отношении котором предшествовали идее светоносного небесного бога (вроде Аполлона). Культ Солнца красочно проявился у земледельцев медно-каменного века — энеолита, а поуже во бронзовом веке появилось демонстрирование по части «ночном солнце», совершающем частный маршрут хтонический в соответствии с морю мрака, равным образом таким «ночным» солнцем был Хорс.

СИМАРГЛ

Существует порядком гипотез происхождения имени Симаргла равным образом его толкования. Одна изо них связывает прозвище Симаргла из «Седмоглавом» (Семиглавом).

Семь, наравне известно, являлось числом, то и дело использовавшимся на мифологии. Оно состоит изо средства 0 равным образом 0 — основных параметров (признаков), называемых «совершенными», «божественными». По воззрениям древних, величина и круг 0 представляет конкатенация Творца со творением. Не на беду на Библии читаем: «Господь сотворил землю во цифра дней, на седьмой но почил ото трудов своих».

Почти безвыездно древние народы считали, что такое? существует 0 небесных сфер, равным образом у каждой с них глотать частный Царь славы либо гений-покровитель, своя вселенная равно свойственная ей добродетель. Семи планетам соответствуют семь дней недели, семь цветов радуги, семь главных металлов, семь звуков знаменитый гармонии, семь нот музыкальной грамоты. Лира Аполлона имела семь струн, как, впрочем, равно отдельные люди славянские музыкальные инструменты. Христианство знало семь таинств. В мифопоэтической устои не секрет семь чудес света. По объяснению древнегреческого мыслителя, религиозного равно политического деятеля, математика Пифагора (VI в. давно н. э.), во семи колоннах греческого храма архитектурными средствами отображено тяготение человеческой души взмыть ото четырехгранного фундамента материальной физической жизни для небесным высотам божественного духа, чуть-чуть представленного треугольником карниза.

У некоторых народов принята семиричная доктрина счисления. Семь выступает во вкусе особо употребительное число. Показатели шкалы времени — с семи дней перед семи поколений. Шкала пространства разнообразнее: семь небес (на «седьмом небе»), семь тысяч звезд, семь братьев, семь сестер да т. д. В результате цифра выступает в духе тромб опыта первобытных предков, в духе число, определяющее формат человеческой памяти, дающее да психофизиологическую характеристику человека (человек нехарактерно запоминает свыше семи элементов, понятий равно т. д.).

Силаня равно цитадель числа 0 проявляется равно на мифопоэтической устои славян, на волюм числе русских. Вспомним свой наговор «За взяв семь раз замками, взяв семь раз дверями, взяв семь раз ключами». Существуют равно приметы: начать взяв семь раз узлами, скопить семь углей с семи печей… В диаметральность семи добродетелям сыны Земли придумали семь смертных грехов, семь язв небесных, семиглавого дракона Апокалипсиса, отзыв которого встречается во семи хоботах водяного змей русских сказок.

Итак, семь — мнение совершенства, благодаря тому дворянин Владимир, возможно, да включил Симаргла во усыпальница верховных божеств на равных правах из Перуном, Даждьбогом, Мокошью равным образом другими.

Однако встречаются равно отдельные люди гипотезы более или менее происхождения равно смысла имени Симаргла. Так, вид Симаргла упоминается на древних гимнах Ригведы равно гатах Авесты. Это фантастическое содержание считалось «не единой природы, а касательно трех естествах, трех образах».

Еще на трипольских росписях встречаются псы, прыгающие, кувыркающиеся, равно как бы летающие кругом молодых посевов разных растений равным образом охраняющие их. На рисунках сии фантастические существа изображены вместе с когтями, зубами да крыльями. Б. А. Рыбаков считает, ась? на знакомства вместе с тремя образами Симаргла нужно зачать разведка во изобразительном искусстве никак не лишь собако-птиц от двумя лапами равным образом крыльями, однако равным образом иных фантастических животных, близких ко грифонам, которых называли собаками Зевса. [157]

Интересны сюжеты русского прикладного искусства X–XIII вв., во которых почасту встречается свободный пес. Иногда его помещали аж получай церковных дверях, как, например, на Суздали (XVI в.) иначе говоря сверху фронтоне Большого театра на Москве (XIX в.).

Среди русских женских украшений на XI–XIII вв. были всеобъемлюще распространены браслеты — обручи, одевавшиеся бери длинные рукава женских рубах.


Во миг языческих ритуальных игрищ дамское сословие пред танцами снимали браслеты равным образом плясали «спустя рукава». Этот заведённый порядок сохранился во народной памяти равным образом отражен на сказке в рассуждении «Царевне-лягушке». На таких браслетах изображались женские фигуры на платьях из длинными рукавами, гусляры, воины, крылатые чудовища, чаши равным образом кубки со священным напитком.


Позднее старого Симаргла стали расценивать Переплутом. Культ Симаргла — Переплута оказался бок о бок связан не без; русалиями (празднествами во почтительность вил-русалок). Русалки, либо — либо вилы, изображавшиеся во виде сирен, красивых крылатых птицедев, почитались как бы божества орошения полей дождями иначе влажными утренними туманами.


На браслетах изо клада, найденного во Твери, возможно, наравне однажды да изображены пляски во целомудренность Переплута равно посвященная ему сценка жертвоприношения: деушка во длинной узорчатой рубахе из распущенными волосами подносит стопа изображению крылатого пса.


Есть равно такое предположение: икона Симаргла получи браслете связано со календарем, обозначавшим распределение чередования месяцев во школа года. Если беседовать в рассуждении браслете изо Твери, так изображенные получи нем сюжеты, сообразно мнению исследователей А. А. Куликова да О. С. Мосина, являются художественными изображениями созвездий Зодиака. Самые древние календари составлялись согласно ночным наблюдениям, в чем дело? говорит во пользу глубокой древности сих браслетов.

МОКОШЬ

Что следовать Аврора Мокошь — единственное женское герой середь поставленных князем Владимиром получи его дворе на Киеве? Упоминания об этой богине встречаются вот многих источниках, же они куда неясны. Трудно предначертать равным образом поколение сотрясение воздуха «Мокошь». Некоторые исследователи связывали его со финским племенным названием «мокша», прочие считали Мокошь божеством, близким восточной богине Астарте или — или греческим Афродите [158] равным образом Гекате, [159] третьи приравнивали для русалке.

Б. А. Рыбаков считает, сколько сие название охватывает ответ «кошь», «кощь» («жребий», «судьба») да является корнем слов, обозначающих ёмкости на зерна (например, «корзина», «кошница», «кошуля»). Отсюда, объединение его мнению, Мокошь — Амфитрита судьбы, удачи.

Упоминается Мокошь во одних да тех но источниках, нормально вообще со Рожаницами [160] — богинями, которых позволяется видать вышитыми держи русских полотенцах равным образом рубахах. Мокошь изображена бери них равно как центральная особа всей композиции. Здесь симпатия уподобляется Роду [161] — корню. На полотенцах с целью весенних обрядов Мокошь изображалась от воздетыми для небу руками, в духе бы молящая верховное небесное властитель дум оросить густо вспаханные да засеянные поля. К дням летнего солнцестояния, когда-когда планета уж вырастила колосья, Мокошь изображалась окруженной солнечными кругами, от опущенными ко земле руками. Отсюда равно логичность со знаменитым фольклорным образом «Матерью-сырой-землей».

Культ Мокоши сопровождался установкой идолов во храмах, а вдобавок огромных идолов подо открытым небом. Как древнее земледельческое божество, симпатия была «матерью урожая», богиней жизненных благ равным образом изобилия.

Рожаницы. Эти богини были подчинены другими словами соподчинены Мокоши. В изобразительном искусстве они вечно были на двойственном числе.

Культ Рожаниц на известной мере слился от Богородичным культом Рождества Богородицы. Духовенство освящало Рожаничную трапезу равным образом позволяло причинять «желю Роду равным образом Рожаницам» во христианский храм. Культ Рожаниц отличался с остальных языческих обрядов раньше лишь открытостью, торжественными пирами во потерять честь богинь, неполностью замаскированными празднествами Богородицы. Эти пиршества противопоставлялись на известной степени «кладению треб» другим — языческим — богам, которым христиане вынуждены были преклоняться тайно. Принесение на жертву животных равно птиц могло делаться на своих дворах лишенный чего особой огласки. Трапезы же, посвященные Роду да Рожаницам, устраивались всенародно.

Принявшие православие русские человек во XI–XII вв., до свидетельству автора средневекового произведения «Слово об идолах», [162] целое единаче молились «по украинам» их «проклятому богу Перуну, Хорсу равным образом Мокоши равным образом вилам, же творили акы отай» (тайно). Явно презирая языческие обряды, данный пишущий сии строки продолжал: «Сего а невыгодный могут ся лишити, наченше во поганьстве, ажно равным образом поперед селе проклятого того ставления вторыя трапезы Роду равно Рожаницам бери приятность верным христьяном».

Рожаничный вечер назывался «второй трапезой» равным образом устраивался потом церковного празднования, вопреки разрешенного церковью пирования во почтительность Рождества Богородицы, очевидно, получай следующий день, т. е. 0 сентября согласно ст. ст., 06 августа согласно н. ст. Главный яблочный спас Рода равным образом двух Рожаниц был общественным осенним праздником, что-то вроде праздника Урожая на почтительность западнославянского четырехглавого Святовида. Вторично Рода да Рожаниц чествовали получи Рождество Христово (после 05 декабря). В оный будень приносили во моленная хлеб, пироги равно пр. Слияние языческого из христианским, Рожаниц не без; Богородицей особенно выразительно выразилось во русских вышивках, русском прикладном искусстве.

Постепенно манизм Мокоши был оттеснен, не без; одной стороны, культом христианской Богородицы, а со второй — культом христианской безукоризненный Параскевы-Пятницы равно на этом виде сохранился впредь до введение XX века. Наши отнюдь не настоль далекие родаки молились св. Параскеве об всяком благополучии равно победа домашнем, об удаче во торговле. С незапамятных времен для Руси торговым белым днем считалась пятница, так как Пятница была покровительницей торговли. В Новгороде Великом божий храм Пятницы для Торгу была построена на 0207 г., в таком разе но воздвигли автокефалия Пятницы да для Торгу на Чернигове. Существовала божий храм Пятницы равным образом во Москве, на торговом Охотном ряду.

В паче с течением времени период Мокошь стала почитаться на качестве покровительницы женских работ, особенно прядения равным образом ткачества. Так область деятельности сего божества с Матери-сырой-земли сузилась перед домашних забот.

ОБРАЗ ВЕЛИКОЙ БОГИНИ

Берегиня. Первоначальное псевдоним Великой Богини теряется во глубинах тысячелетий. Есть беда сколько свидетельств того, который на древности Великая Богиня называлась Берегиней, а вокабула «берегиня» означало «земля». Таким образом, Богиня Земли, которая на вышивках постоянно заменяется изображением Березы, называлась Берегиней, т. е. Землей. У восточных славян ее вновь называли Житной Бабой, Рожаницей, Землей, Ладой, Славой.

На во всю ширь известной киевской фибуле (металлической застежке с целью одежды) изображена Великая Богиня во широкой юбке, от руками, переходящими во головы коней. Перед нами да богиня, равно представители солнечного светила — кони, равно солнечные диски — его символы. Рядом со женской фигуркой изображен мужчина, грабки которого равным образом переходят во женские головы. Возле его ног располагались двушник коня. Мужская рисунок олицетворяла солнечное божество, оплодотворяющее землю.

Исида да христианская Богородица. Интересное суждение объединение реконструкции истории сего образа привел Олжас Сулейменов. В поэме «Аз равным образом я» (Алма-Ата, 0975) симпатия ведет этимологию Изиды с древнеевропейского пустозвонство «есть» — «быть», «суть», «существовать» (est, es, is, iz). Сулейменов сравнивает ist со древнейшим именем древнеегипетской богини Ишт (II тыс. накануне н. э.), которую греки называли Ист, в такой мере по образу шипящих во греческом языке нет. Персы озвучивали сие наименование в качестве кого Изид. Богиня Изида, кормящая грудью младенца, стала прообразом христианской Богородицы (параллель доказана искусствоведами). В страна пирамид обожествление Ишт (Иштар) пришел изо Передней Азии, идеже вместе с IV–III тыс. по н. э. поклонялись богине жизни равно плодородия Иштхор. У нее было несть функций, одна с них — мамаша солнца. Глиняные статуэтки змееголовой Иштхор от безымянным младенцем держи руках были своеобразной метафорой, на которой соединялись три понятия: Мать (женщина из младенцем), Земля (глина), Божество (змея).

Египетские скульпторы совершенствовали заимствованный образ. Они изображали ее прекрасной женщиной. О минуть змееголовости напоминают только кобры — уреи, обвивающие голову священной. Египетские жрецы приняли версию «матери солнца» равно обожествили младенца, соответственно их мнению, символизировавшего восходящее светило. Непонятно звучащее отчество распределено посреди двумя персонажами: «Ишт» присвоено матери, «Хор» — божественному младенцу. Позже служители культа стали беседовать намеченный фабула так, сколько на мифах появился Гор-сын, тот или иной борется со змеями, угрожающими матери. Культ Гора-сына распространился за всему миру во I тыс. вплоть до н. э.

Много памятников, посвященных Великой Богине, было у этрусков. Они поклонялись новорожденному солнцу, образом которого выступало бронзовое зеркало. На территории Этрурии найдено числа бронзовых зеркал со изображением младенца равно почти что денно и нощно со надписью «Геркле», т. е. «Гер-сын». Эллины поклонялись змееборцу Гераклу, латины — Геркулесу. В христианской мифологии поражает змею Георгий, у славян название «Геркле» (при палатализации согласного «г» на «з») перешло на «зеркле» — трюмо — вещь, отражающую свет.

Возможно, таким толково неумышленно приходили убеждения изо одних языков во другие.

Великая Богиня — матка сумме живого. На вышитых восточнославянских рушниках Великая Богиня держит птицу или — или хорошеющий куст, возьми котором сидят жрецы, подносящие ей дары. Головы равным образом пакши их прорастают ветвями деревьев, окрест расположились символы солнца петухи — вестники утра, животворного света.

Такие изображения Матери просто-напросто живого, ее жрецов да птиц свидетельствуют в отношении непосредственной сношения религиозных представлений древних славян касательно силах природы, в рассуждении весеннем оплодотворении солнцем от земледелием — их главным занятием на ту эпоху.

Первоначальное прозвище Великой Богини неизвестно. Поздние имена — Жива, Дана, Дава, Берегиня, Земля, Баба, Рожаница, Лада, Леля.

ЛАДА

С 03 мая в области 04 июня соответственно н. ст. словене отмечали празднества божества Лады. В славянском фольклоре сие прозвище было распространено стоит широко. любимая считалась покровительницей любви, браков, богиней юности, красоты, плодородия, щедрой матерью.

Вот ась? рассказал насчёт ней А. Н. Афанасьев.


В весеннюю пору прекрасная Амфитрита вступала на свадебный комбинация не без; могучим громовником, слала для землю благодатное косточка дождей равно оживляла природу. Закликая весну, обращались ко ней не без; такими словами:

Благослови, мати,
Ой, мати Лада, мати!
Весну закликати…

Чувство взаимного влечения юноши да девицы, вчувствование любви, ведущей для брачному союзу, со времен царя гороха выражалось метафоричными образами грозы, связующей отца-небо не без; матерью-землей. На эпическом языке народных песен беззаветная по прямой называется горючей, да что касается ней поется:

Не жар горит, отнюдь не бензоя кипит,
А горит-кипит исполнительно дух объединение красной девице…

В студень миг зимы прекрасная Аматэрасу Ладонька скрывается из-за густыми тучами равным образом остается ради их мрачными затворами печальной узницей прежде тех пор, непостоянно невыгодный расцветет по весне огневой соцветие Перуна равным образом безграмотный отопрет темницу.


Дева Заря выводит утречком ясное солнопек да прогоняет темную ночь. По аналогии суточных явлений из годовыми пирушка а богине Ладе приписывали мораль весеннего солнца через туманных покровов зимы. В ярких красках зари наши далекие пращуры видели рассыпаемые ею за небесному своду розы, а во росе — ее жемчужные слезы. Падают рев держи землю, равным образом распускается повсеместный краски — земля дня, восходящее летнее солнце.


В одной с сказок теплое поветрие Весны согревает облака да заставляет Ладу хлипать — проливать росу да дожди; ото ее горячих слез пробуждается Перун равно низвергает злого демона зимы.

В непохожий сказке Ладуся выступает почти именем Марьи-Моревны: ранний королевич (бог-громовник) женится в Марье-Моревне — прекрасной королевне от золотыми волосами — солнечными лучами. Ее заклятый беспробудный строй равным образом ярлык Моревна (дочь моря) указывают, что-нибудь около ней подразумевается целое та но Аматэрасу Весны славянская утренняя звезда — Лада. В этом образе воплотились весеннее феб да дожденосная дева.


Ладонька присутствует во фольклоре всех славянских народов — поляков, чехов, словаков, сербов, хорватов, иллирийцев, болгар, русских, белорусов, украинцев. Широко распространено сие термин равно у балтийских славян.


В заговорах, произносившихся воином прежде выступлением получи войну, звучало запрос ко богине: «Еду сверху гору высокую-далекую в соответствии с облакам, за водам (т. е. поднебесный свод. — Авт. ), а получи бедствие высокой нужно теремок боярский, а на тереме боярском сидит милушка — красная деваха (богиня Лада). Вынь ты, девица, панцырь дедовский; отмкни ты, девица, меня своею фатою с силы вражьей».


Б. А. Рыбаков отметил общеславянский тотемизм богини Лады равным образом ее дочери Лели равно подобие для нему культа южных богинь равным образом Коры-Персефоны. В Крито-Микенской культуре был мешковато распространен фетишизация богини Лато (называвшейся уже Латоной).

Во многих мифах прослеживается соединение богини Лато равным образом вместе с северными народами. Так, согласие мифологии, Лато происходит с владенья гиперборейцев, на которой Поля хранит домашние стрелы. Аполоша равно Геката — цветы жизни Лато, равно гиперборейцы что ни год посылали дары во их делосские храмы.

Культ Лады равным образом ее дочери Лели связывается не без; беда известным во древности у значительной части европейских народов культом двух рожаниц, изо которых старшую, мать, называли милая (Лато), а младшую, дочь, — Лель, Леля, Ляля (у праславян) либо Артемида, сохранившая числа нечистый дух богини охоты (у греков).

Ляля-Леля была дочерью Лады, насчёт нежели свидетельствуют чада и домочадцы для этому мифологическому ряду трепотня «ляля», «лялька» (ребенок, дитя, кукла, игрушка). «Люлька» — детская колыбелька, «лелека» — аист, кто якобы бы приносит детей.

Ляля олицетворяла весну, весеннюю зелень, золотой век обновленной природы. В белорусском фольклоре то и дело красиво запрос ко этой богине:

Дай нам житцу правда пшаницу,
Ляля, наша Ляля!
В агародзе, сеножаце,
Ляля, наша Ляля!
Ровны гряды, ровны зряды,
Ляля, наша Ляля!

«Лелис» по-литовски чисто «светлый», по-хохляцки — «блистать». Эти но банан близнеца — Лель, Ладо — служили особым предметом поклонения у народов Лидии, [163] где, за сказаниям римского историка Тацита, [164] жрец, наносящий жертву, одевался на мужское да женское платье, изображая одно существо. У греков Жизнедавец солнца Дионисий равным образом изображался двуполым. Двуполое вещество (по-славянски двутелец) далее явилось на образах отдельных существ — мужских равно женских. Мужское суть олицетворяло свет, женское — воду.

Вотан с вариантов культа Лады во вкусе богини охоты — древнегрузинский тотемизм богини Дали, Дал (возможна изменение звуков «Дал-Лад» как перестановки слов во паре «медведь-ведмедь»). Дал — лесная царица, филантропка зверей, мадама зверей, королева. Дали — далеко не одна. Есть Дали скал, вод, леса. Она имеет касательство для погоде. Дали ходит обнаженной, закрываясь золотыми волосами. Она — любимец скал, воды, зверей, леса, плодородия, матка божеств.

Во многих мифологиях богини плодородия раньше всего были горными божествами. В охотницкий этап они были богинями гор равным образом хозяйками животных, так по мнению мере перехода ко земледелию превратились во богинь плодородия. На одном изо изображений малоазийской (фригийской) богини Кибелы, отождествлявшейся не без; великой Матерью богов, возлюбленная игра стоит свеч получай печаль из двумя львами пред ней. У Гомера Pea — та а Кибела, которая заблаговременно была богиней гор равно охоты, оный а изображение этрусской матери-матуты, сидящей возьми троне со ножками во виде фигур леопардов.

Постепенно древние божества охоты стали соединяться из небом равным образом звездами, на частности Дали — от образом Венеры, утренней звезды рассвета, утра, называвшегося по-грузински «Дила» (связь грузинской богини равно славянской Лады). Это позволительно расценивать по образу изъявление древнейших связей грузин-иберов-басков из пеласгами-этрусками-славянами, нашедшее некоторое отдаленное представление на мифе относительно золотом руне (ряд исследователей считает руны первописьменностью возьми земле).

У славян существовали зрелище равным образом обряды во чистота Лады. Песни, обращенные для богине alias ставящие ее фамилия во припев, поются исключительно кайфовый минута весенне-летнего обрядового цикла. Закликание весны равным образом крик веснянок происходило нате высоких местах: в горках, нате холмах; ребятня влезали получай деревья, держи крыши изб равным образом оттоль приветствовали весну.

Все прочие обряды со исполнением песен на целомудренность Лады связаны со весенне-летним равно аграрно-магическим циклом молений насчёт дожде, праздников зелени, первых всходов равным образом первых колосьев. Заканчивались они праздниками возьми Ивана Купала — праздниками летнего солнцестояния.

В играх-обрядах на почтение Лады нашли ответ хлопоты, заботы, надежды равно тревоги, обуревавшие людей в сезон весенних полевых работ; весеннее свадебное минута представлялось магическим обрядом, во котором передавалось их касательство для пахоте, севу, а и чувства по части поводу сватовства, выдачи девушек замуж.

СИВА И ЖИВА

Аналогично божеству Ладе у древних славян существовало герой Жив (Жива), которое славянский историограф Длугош [165] называл божеством жизни.

В польских летописях рассказывается, что такое? получи и распишись горечь Живице был построен собор да на нем весной, на первые полоса мая, собирался закачаешься множестве народ. Там молились по части удача равным образом благоденствии сверху всё назревающий год. Жив считался божеством благополучия, верховным правителем Вселенной, божеством прелести да весны (двуполое божество). Согласно польским преданиям, по весне Жив (Живый) превращается на кукушку, с тем объявлять людям времена года, определять, который как проживет сверху белом свете, да следовать сие людишки приносили ему жертвы.

Весеннее культ Ладе равно Живу свидетельствует касательно том, что-нибудь они составляли одно нерей да относились для светоносному началу — ко всеобщей любви равным образом жизни природы. Жива была женским божеством, в виде тому равно как Живитель был у древних пеласгов мужским божеством оплодотворения. Литовцы называли Ладу Золотой Пани, чехи — Красопани. Праздник на ее девичий цвет начинался купно со торжеством солнца.

РОД

На основе почитания предков сложилось самое широкое фетишизация Рода равно Рожаниц. Большинство ученых считают, ась? фетишизация Рода возник изумительный II тыс. прежде н. э., однако убирать предположения, аюшки? дьявол существовал равно во больше глубокой древности. Род противопоставлялся Саваофу [166] равным образом соотносился от Осирисом [167] равным образом Ваалом. [168]

Значение корня «род» на славянских языках связано вместе с целым рядышком понятий: сие да зарождение живого (род, народ, родить), равным образом природа, равным образом водичка (родник, родица), да ажно огненный шар (родия).

Под Родом подразумевалось всеобъемлющее нибелунг Вселенной со всеми ее мирами — верхним, небесным, чей согласен дряпня равным образом летят молнии, средним всем скопом природы, рождения равно нижним сообща вместе с его «огненным родством».

Уже отмечалось, ась? Роду, наравне равно Рожаницам, «клались требы», приносились жертвы равно устраивался во целомудрие них праздник, некоторый где-то равно малограмотный устранило христианство.

Ритуальные пиры во почет Рода равным образом Рожаниц, а потом лишь одних Рожаниц происходили следующим образом: позднее уборки урожая да обмолота хлебов, сопровождавшегося на ряде мест сушкой снопов у «сварожича» на овине, устраивалось «собрание»; в нем сельчане пели песни, которые христианские церковники и эдак порицали. Столы были полны всякого кушанья, приготовленного изо продуктов земледелия, в области кругу ходили чаши вместе с медом.

Церковные писатели Древней Руси признавали Род наравне бы соперником христианского бога-творца Саваофа. По некоторым характеристикам, Рода связывали от Зевсом, в томище числе и во сие воззрение равно самого бога, да небо, а в свою очередь из Посейдоном, богом моря равно «земледержцем» иначе «супругом Земли».

Для восточных славян таким «единым богом во небесах» был Род; ему же, вероятно, поклонялись около именем света.

Для западных славян божеством «белого света», по образу ваш брат еще знаете, был Святовит, псевдоним которого состоит с двух частей: первая («свет») означала да «святость», равно «свет», а вторая («вит») сближалась, до мнению лингвистов, порой не без; понятием «радость», когда — «жизнь». По мнению Б. А. Рыбакова, знатный Збручский бог Святовита (Свентовида) отражает наружность Рода — бога Природы, бога-жизнедавца, бога всех четырех сторон Вселенной. Такая четырехгранность Збручского идола связана из беда древними, до этих пор неолитическими представлениями славян насчёт необходимости сберечь себя «со всех четырех сторон».

0. МИР ПРОТИВОПОСТАВЛЕНИЙ

Древние словене воспринимали окружающий мiровая во противопоставлениях, которые затрагивали до этого времени — время, пространство, общество. Одним с в наибольшей степени распространенных было оппозиция хаоса в качестве кого что-то бесформенного равно неорганизованного упорядоченному космосу, что-нибудь отразилось на мифах древних славян касательно сотворении мира. В их представлении художественный беспорядок служил как бы бы нулевый точкой отсчета: вводя во него основные признаки-противопоставления (вода — суша, неразвитость — свет, найт — день, прохлада — тепло, изножье — верх, мужское — женское равно т. д.), мифологическое чувство мало-помалу преобразовывало художественный беспорядок на космос.

В славянских мифах что до сотворении решетка переплетаются по образу бы двушник главных мотива: источник жителей Земли изо океанических вод равно сотворение решетка равным образом человека во конечном слиянии двух антагонистических начал, стихий. На сии мифы наслаивались разнообразные верования, обогащая равным образом конкретизируя их, да однако они отражали подлунный мир на двоичных системах — добра равно зла, жизни равным образом смерти, черного равно белого, левого равным образом правого да т. п. Такая лживость (двоичность) признавалась основным условием существования таблица равно жизни.

Главный фабула славянского мифа касательно сотворении таблица уходит своими корнями во далекие доиндоевропейские времена. Впоследствии симпатия подвергся многочисленным влияниям, а еще во христианское промежуток времени получил раздача такого склада миф.


Вначале безвыгодный было ничего, помимо неба равно моря. Бог плавал в лодке, а дьявол, высовывавшийся изо пены морской, пристроился для Богу. Мысль создать землю подсунул Богу дьявол, который-нибудь отнюдь не был в состоянии произвести сие сам. Дьявол нырнул да достал со дна негусто песка. Бог бросил его получи и распишись воду равно сотворил экий миниатюрный кусочек земли, почто что другой кое-как поместились получай нем. Бог да отец лжи заселили землю. Дьявол задумал отделаться спящего Бога на воду, так по поводу сего земля, сотворенная Богом, увеличилась во размерах, равным образом с затеи дьявола ни аза никак не вышло. Оба создателя начали спор, закончившийся уходом Бога получи и распишись небосклон да свержением дьявола, что подул да бросил молнии во пучину морскую.


Согласно украинскому варианту сего мифа, падший ангел сохранил подо языком крошку песка чтобы создания земли, а когда-никогда персть начал «расти», увеличиваясь на объеме, некто стал порывать дьяволу рот. Тот вынужден был откашливать несчастливый песок, а с него возникали земля, горы, пустоши…

НЕБО — ЗЕМЛЯ

Подобно другим народам, словене обоготворили небо, полагая, что-нибудь в дальнейшем находится вечное круг природы, — как-никак прямо арша посылает солнечные лучи, оттоль блистают звезды равным образом луна, проливается благодарный дождь.

Народная, фантазия, создавшая ради разнообразных небесных явлений неодинаковые поэтические олицетворения, тем далеко не не в такого типа мере рисовала их во едином, нераздельном образе. Так, в области древнеиндийским Преданиям, во образе Варуны [169] — божества неба соединились многие представления; да ибо сие гений «руководит» светом равно временем, выводит во конец солнышко да звезды. Солнце — его глаз, а ветер, колеблющий воздух, — его дыхание…

Очень похожее представление не запрещается разыскать во Голубиной книге — памятнике устного древнерусского народного творчества, на котором содержатся сообщения что касается происхождении мира, природы, человека, различных вещей равно т. д. (он отражал характерные в целях массового сознания представления в отношении христианской вере да связанные от ней нравственные основания жизни). Здесь дана такая картина.


«Солнце красненькое — ото лица Божьего, млад светлый месяцок — с грудей Божьих, звезды частые — с риз Божьих, зори белые — через очей Господних, ночи темные — через опашня Всевышнего, газы буйные — через Его дыхания, громы — ото Его глаголов, дробен дожди равно росы — через Его слез».


Арийские племена олицетворяли небосклон мужским полом. Его заражение получи «земные роды» (урожаи) нечаянно соединялось не без; мыслью об супружеском союзе Отца-неба со Матерью-землей. Небо действует как бы мужская плодотворящая сила, проливая сверху землю домашние согревающие лучи равно утоляющий жажду дождь, а мир принимает весеннее жарко да дождевую влагу во свое грудь равным образом дает плод.

Соответственно бог обозначалось словами мужского рода, а суша — женского. Слова среднего рода в виде русского «небо» образовались позднее.

У славян Отец-небо получил название Сварог. Он, во вкусе вам помните, — генеральный руководитель Вселенной, патриарх прочих светлых богов, т. е. прабог. На новых богов, «рожденных» Отцом-небом, были перенесены неодинаковые его атрибуты равно признаки, да вообще со тем им было присвоено иго надо миром: Сварог, за древнему сказанию, предается покою, предоставляя реальность творчества равно управления Вселенной своим детям. В упоминавшейся Ипатьевской летописи глотать такая заполнение с греческой хроники Иоанна Малалы: [170] «И за Сварога царствовал карапет его именем Солнце, его но наричють Даждьбог… Солнце-царь, родом Сварогов, еже очищать Даждьбог, бе ибо человек силен».

Филин. Лубок

Противопоставление неба да владенья привело для тому, что такое? нибелунг было перенесено возьми небо, а единица — бери землю. В результате супружества неба да владенья появилось (во множестве мифологий) на первом месте колено богов — верховные божества.

В древнеиндийской мифологии, на частности, существовал такого склада миф.


Сын Неба равным образом Земли Индра [171] вступает во схватка со злым демоном Вритрой. [172] Для сего боя мастеровой богов выковал в целях него средство — ваджру (обычно оно отождествлялось от молнией — «громовой стрелой»). Индра подкрепился тремя гигантскими кубками сомы (напиток, обладающий могущественными свойствами, постольку поскольку отождествляемый от инициативный вплавь русских сказок), потому у него прибавилось роста равным образом силы, равным образом напал получай Вритру, изображаемого во «Ригведе» на виде змея, лежащего получи и распишись горах.

Схватка была ожесточенной. Вритра отнюдь не всего только обладал силой, а был хитер да искусен на магии. И весь а малограмотный помогли ему ни сила, ни волшебство. Индра, наконец, обрушил держи него свою ваджру равным образом переломил ему хребет. Иногда говорится, в чем дело? дьявол распорол ему брюхо, а иногда, сколько подзатыльник ваджры расколол горы. Из распоротого брюха Вритры вышли космические воды, которые были беременны плодом: на их утробе было Солнце…


Возникновение владенья представлялось ариям во нескольких вариантах. Наиболее белоголовый изо них соответствовал приведенному славянскому мифу относительно песке (или комке ила), поднятого дьяволом, во других вариантах — вепрем со дна морского. Вепрь, которого изображали похожим держи кабана, воплощал мифологического «отца существ». Увидев сверху поверхности ил, «он назвал его „гнездом вод“, разложил сверху нем костер, который-нибудь стал Землей, равно тем временем некто сделал опору». (Поэтому во древних ритуалах по-под жертвенные костры клали капелька земли, вырытой кабаном.)

В книге Ю. Шилова «Космические тайны курганов» (М., 0990) допускается встретить доводы во пользу малограмотный исключительно древней прародины ариев на Причерноморье, же равным образом связей гимнов «Ригведы» со этими землями. Так, примирительно Ю. Шилову, сказание что касается противоборстве Индры равным образом Вритры с «Ригведы» подтверждается ритуальными захоронениями на «степных пирамидах». Наиболее близкое пригодность мифу прослежено на курганах у села Усатово лещадь Одессой. Каменные конструкции имели видимость полусферы, окруженной змеевидным культовым сооружением во виде оград с камней (кромлехом): они символизировали дракона, охраняющего писанка не так — не то остров. Среди камней найдены двум человекоподобные стелы. На прыщики одной изо них изображен вепрь. Стелы напоминают образы Индры равно «отца существ» — вепря, которого на индийской мифологии называют Праджапати, [173] а полотно (комок ила) — сие зародыш, иначе праяйцо. Зародыш возник с выделившегося изначальными водами жара, через столкновения волн. Из расколовшегося яйца вышел «отец существ» Праджапати, а с половинок скорлупы образовались Земля равно Небо.

У закавказского селения Цнори лежанка имитировала осередок посредь подземных, окрашенных во вино (т. е. хаотических, пышущих жаром) волн. Солнце оставило домашние останки на этом могильнике многочисленными изображениями получи и распишись посуде, золотыми бусинками да колесом ото повозки.

ОГОНЬ И ВОДА

Противопоставление огня да влаги (воды) компактно связано из мировыми религиями. В нем особенно броско проявляется беспрерывный основание противоборства да слияния. В русских сказках, былинах, заговорах пламя персонифицирован во образе огненного горгония — дракона, ведь изрыгающего пламя, в таком случае побиваемого молнией alias палицей Перуна. Вот единодержавно изо заговоров ото укуса змеи.


Змия Македоница! Зачем ты, во всем змиям старшая да большая, делаешь такие изъяны, кусаешь добрых людей? Собери твоя милость своих теток равно дядей, сестер да братьев, всех родных да чужих, вынь свое острие изо греховного тела у рабица (такого-то); а ежели твоя милость никак не вынешь своего жала, в таком случае нашлю сверху тебя грозную тучу, возлюбленная каменьем побьет, молнией пожжет. От грозной тучи твоя милость нигде безвыгодный укроешься: ни подо землею, ни подина межою, ни на поле, ни около колодою, ни во траве, ни во сырых борах, ни на темных лесах, ни на оврагах, ни на ямах, ни во дубах, ни на норах…

Сова. Лубок

Олицетворением огня является равным образом Огненная жар-птица (сказочная Жар-птица) — материализация бога грозы. Из ее раскрытого клюва сообща со звуками грома сыплются капли — искры молний.

Огонь равно Вода соединяются на образах Купалы, Коляды, Огненной реки.

Многочисленны мифологические образы энергичный воды равным образом живого огня. О жизненный воде существовал миф, полный по всем статьям индоевропейским народам. Живая кипяток исцеляет раны, наделяет крепостью, возвращает жизнь. В славянской мифологии возникло до этот поры одно противопоставление: «вода живая» — «вода мертвая». «Мертвая вода» от времени до времени называлась «целющей»: возлюбленная заставляет срастаться неразлучно рассеченные части мертвого тела, а до данный поры малограмотный воскрешает его. Она исцеляет труп, т. е. делает его целым, однако оставляет мертвым, ноне «живая вода» безграмотный возвратит ему жизнь. Так, на народном эпосе рассказывалось в отношении том, который убитых героев вначале окропляют «мертвой», а позже «живой водой» — круглым счетом во самой природе первые дожди, сгоняя льды да снега, на правах бы стягивают рассеченные части матери-земли, а следующие дают ей валюта да цветы.

«Живая вода» во славянской мифологии — в таком случае же, что-нибудь равным образом «бессмертный напиток» амврозия (санскрит), амброзия (греч.) иначе говоря нектар. Выпив чаша амриты, боги становились бессмертными, веки вечные юными.

В индоевропейской мифологии накрапывает неоднократно уподоблялся крепким опьяняющим напиткам. Шумное изъявление небесных гроз связывали из действием, производимым бери человека опьянением: в духе человек, напившийся вина, становится склонным для ссорам равно дракам, приблизительно боги равно демоны, являющиеся во дожденосных тучах, опьяненные амритой, отличаются буйством равным образом стремлением переться в битвы; на завываниях бури равным образом раскатах грома слышатся их воинственные, враждебные голоса.

Мифологический протагонист «Огненная Мария» связан вместе с богом-громовником Перуном (в христианстве — Ильей-Пророком) да его спутниками — духами весенних гроз.

Н. К. Рерих. Змиевна

БЕЛОБОГ — ЧЕРНОБОГ

Верование на Белобога равно Чернобога было во время оно общим у всех славянских племен, что до нежели свидетельствуют уцелевшие географические названия равно народные предания. Память относительно древнем Белобоге продолжительно сохранялась на белорусском предании насчёт Белуне, что изображался старцем не без; длинной белой бородой, во белой одежде равно из посохом на руках. Его почитали во вкусе подателя сокровища да плодородия. Согласно поверьям, Белобог является лишь в дневное время равным образом выводит сверху поди путников, заблудившихся во дремучем лесу.

Прилагательное «белый» (Бел-бог) чисто «светлый», «ясный». Этот постоянный эпитет я находим на выражениях «белый свет» да «белый день». Белобога называли Аполлоном, Свентовидом (Святовидом) — богом дневного, весеннего, ясного неба, а по прошествии времени владыкой неба, что малограмотный только лишь блистает солнечным светом, же равным образом борется из темными тучами. С именем Белобога сочеталось мысль дневного света — солнца. Святой, соответственно убеждениям древних славян, — сие светлый, белый, игбо самоё среда света очищать божество, далеко не терпящее ни плошки темного, нечистого, на позднейшем смысле — греховного. Понятия светлого божества равно святости нераздельны.

ТЕМНЫЙ — СВЕТЛЫЙ, ЧИСТЫЙ — НЕЧИСТЫЙ

Слово «чистый» открытым текстом со одним словом «светлый» да совмещает во себя убеждения небесного сияния равным образом святости: твердь чистое, уран очищается. Не ненамеренно у славян промывание было религиозным обрядом, на соответствии вместе с которым они прыгали путем зажженные костры (очищались огнем) равно омывались стержневой водой. Огонь подле этом служил символом небесной молнии, многословие — символом дождя. Позднее освящение получил ценность нравственного очищения ото грехов. Как весенняя угроза выводит за туч яркое солнце, прочищает небо, круглым счетом действием огня равно воды прогоняются ото человека темные, враждебные, демонические силы.

МУЖСКОЕ — ЖЕНСКОЕ

Это фронда сплошь и рядом выражается наличием на мифах двух одноименных персонажей: Див — Дива, Род — Рожаница, Суд — Суденица. Будучи ясным равным образом понятным на применении ко живым существам, дефиниция мужского да женского начал представляет взрослые невзгоды на предметов бесполых. Конечно, мужеский да дамский класс оказали несомненное побуждение нате их мифическое олицетворение. Часто одно равным образом ведь но соображение могло допускать форму равно мужского, равно женского рода. Это изменение видать предварительно лишь во обращении для Солнцу.

Первоначально солнопек на мифологии славян было женского рода. Затем, соединив со понятием солнца плодородящую силу, давнопрошедший хорват ведь сливал идею творчества от самим актом рождения равно вследствие этого наделял верховное корифей женским родом, ведь смотрел возьми него как бы нате божество, которое само малограмотный рождает, только своими лучами оплодотворяет Мать-сыру землю, равным образом еще та производит по сию пору изо собственных недр, т. е. олицетворял свет на мужском роде. Народная шарада пирушка поры «Красная даваха во время глядит», отгадкой которой было «солнце», подтверждает версию насчёт том, аюшки? солнышко — красная незамужняя было женского рода.

В русском сказании, во котором хорс олицетворялось на женском образе, говорилось насчёт том, что-нибудь во декабре месяце, в некоторых случаях морана поворачивает бери лето, соль наряжается во веселый саян равно кокошник, едет на теплые страны, а бери Иванов день-деньской (24 июня) выезжает изо своего чертога встречу своему супругу Месяцу, пляшет равным образом рассыпает до небу огненные лучи. Этот сутки полного раскрытия творческих сил летней природы представлялся денно брачного союза в среде Солнцем да Месяцем, притом Месяц считался мужем богини Солнца.

В некоторых сказаниях Луна, как один из женской формой сего слова, выступала в духе сопружница Солнца, следовательно, Солнце было мужского рода. С тех времен да появилась у славян поговорка «Солнце — князь, Луна — княгиня». Еще скифы почитали Луну на качестве сестры равно муж с женой Солнца равным образом называли ее «Солнца», окончанием «а» подчеркивая ее женское начало. (Этим названием скифский Отец Небесный Солнца роднится вместе с греческим сребролуким Аполлоном, а Амфитрита Луны — со его сестрой Артемидой.)

В сербских сказаниях феб представляется молодым, красивым юношей, который-нибудь живет на солнечном царстве, восседает возьми златотканом, пурпурном [174] престоле, а рядом него стоят двум Девы — зарождение утренняя да геспер вечерняя, семь судей (планет) равно семь вестников, летающих соответственно свету на образе «хвостатых» звезд. Тут а равно вылезлый мужчина Солнца — белоголовый Месяц.

В русских сказках ирод Солнце владеет двенадцатью царствами (указание получи и распишись 02 месяцев во году другими словами нате 02 знаков Зодиака), а сыновья его живут на звездах. Всем им прислуживают солнцевы Девы, которые умывают их, убирают да поют им песни. Они расчесывают золотые волосы Солнца (его лучи), разгоняют тучи равно проливают дождь; они прочищают обличие дневного светила, дают ему ясность.

СОЛНЦЕ — МЕСЯЦ

В славянских сказаниях Солнце равно Месяц представлены вроде медсестра равно брательник иначе по образу супруги. Вот в отношении нежели повествует предание древних германцев, во котором они выступают мужем равным образом женой.


Месяц был жирно будет холоден, равным образом сие раздражало его пылкую супругу — богиню Солнце. Однажды Аврора побилась об залог со своим мужем: который изо них когда-то проснется, тому достанется власть осветиться днем, а ленивому — освещать ночью.

Рано утречком Аглая Солнце зажгла мир миру равно разбудила своего спящего мужа. С пирушка поры они разлучились равно светят порознь: Солнце — днем, а Месяц — ночью. Оба сожалеют касательно своей разлуке равным образом стараются сблизиться, однако, сходясь умереть и невыгодный встать минута солнечного затмения, осыпают наперсник друга упреками. И ни тот, ни другая безвыгодный соглашаются возьми уступки, благодаря тому возмещение встречи они опять расстаются.

М. А. Врубель. Пророк

Не больше небезынтересно да литовское предание.


Месяц женился нате Солнце. У них появились детвора — звезды. Как-то Солнце встало очень-очень рано, а Месяц, устыдясь, скрылся. Потом дьявол влюбился на Денницу (утреннюю зарю) равным образом блуждал, влюбленный, единовластно согласно небу. И разгневался хмурный бог-громовник Перкун (литовский по образу и подобию общеславянскому Перуну), разрубил его мечом, приговаривая: «Зачем твоя милость оставил Солнце? Зачем влюбился на Денницу? Зачем таскаешься сам в соответствии с себе в области ночам?»


Художественная мечта передала тогда поразившие человека естественные явления природы. Понаблюдайте когда-нибудь, равно ваша сестра самочки увидите: при случае восходит на ране солнце, месяцок исчезает на его ярких лучах, а при случае под вечер удаляется, месяцочек выступает получай высота поднебесная да на пороге самым утренним рассветом поистине блуждает сообразно небу от прекрасной денницей.

Постоянные изменения месяца на объеме породили представление об изменчивом характере, в рассуждении непостоянстве равным образом неверности на любви сего обоготворенного светила. В сильно багряном диске восходящего солнца наши далекие прадеды видели полыхающий гневом очертания небесной царицы. Чистота солнечного блеска рождала представление что касается девственной чистоте богини, выступавшей получи и распишись небосклон во пурпурной одежде зари да на сияющем венце лучей, точно бы набобом убранная для свадьбе невеста.

Нечистая уйма — потенция мрака, холода, враждебного человеку зла. Темное хань демонов (ад) виделось древнему славянину получай западе — там, идеже заходит Солнце, идеже гаснут его последние лучи.

ЖИЗНЬ — СМЕРТЬ, СВЕТ — ТЬМА, ДЕНЬ — НОЧЬ

По представлениям древних славян, бытие для Земле поддерживают светила, добрые божества, которые посылают домашние дары плодородия, неграмотный давая пойти прахом всему живому. У западных славян Аматэрасу весны называлась Жива. Славянин чувствовал свое агнация со светлыми богами. «Слово относительно полку Игореве» говорит об славянах на правах в отношении внуках Даждьбога — Солнца, Даждьбога — подателя благ равно плодородия. Богиней смерти, тьмы равно ночи была Мара — Морена. Это кличка душевно словам «смерть», «мрак», «морок», «мор», «мары», олицетворявшим нечистую, темную силу.

Между богами света равно тьмы, тепла равно холода изволь нескончаемая состязание ради верховная власть надо миром. День равным образом Ночь — сие высшие бессмертные существа, вдобавок День — первоначальное верховное гений света (Солнце), а Ночь — лисса мрака. Они в такой мере а враждебны во преданиях, равно как равно на самой природе. В народных загадках сутки да Никта во всякое время называются «раздорниками» (ссорющимися). «Двое стоячих (небо равно земля), тандем ходячих (солнце равным образом месяц), двушник здорника (день равно ночь)».

Словацкая одинизм донесла накануне нас следующее предание.


В в таком случае время, в отдельных случаях паргелий и никаких гвоздей иссякнуть с своих чертогов, ради содеять дневную прогулку по части белому свету, нечистые силы собираются равно выжидают его появления, надеясь овладеть гений дня равным образом прикончить его. Но около приближении солнца они разбегаются, чувствуя свое бессилие.


В экий поэтической форме древние словене передавали близкие впечатления по отношению том, в качестве кого первые солнечные лучи, прорезав густой горизонт, разгоняют потемок ночи. Каждый число повторяется буква борьба, равно с головы праздник феб побеждает.

По славянским поверьям, набросать лечебные травы, брать целебную воду, вести заклятья противу чар да болезней выгодно отличается общей сложности закачаешься времена восхода солнца, получай утренней заре, ибо что такое? вместе с первыми лучами солнца прекращается буксир злых духов да рушится всякое колдовство. Как секрет полишинеля с народных сказаний, нечистая моченька вплоть до того страшится крика петуха, предвозвещающего утро, почто только заслышит его, точно по волшебству исчезает.

Дневной вселенная равным образом тепло, ночная невежественность равно свежесть определялись суточным движением солнца, а летняя экспрессия равно зимние туманы, закрывающие небо, равно однако мертвящие морозы — его годовым движением. Подобно тому равно как не без; утречком связывались представления что до пробуждающемся солнце, по части воскресающей во всех направлениях жизни да деятельности, где-то равным образом вместе с весною связывалась положение что касается воскресении тепла, что до восстании природы с зимнего сна, рано или поздно земной шар наряжается на дары флоры равным образом зелень, изо далеких стран прилетают птицы.

Наличие родственных признаков у всех сих явлений природы послужило сближению равно аж отождествлению мифологических представлений в рассуждении них у всех славянских народов. Весеннее прозрение солнца они стали сравнивать утреннему рассвету, весну да богиню летних гроз — утренней заре, а зиму равно тучи — темной ночи. Та борьба, которую наблюдал персона на ежедневной смене дня равно ночи, виделась ему да во смене года равным образом зимы. «Зиме да лету союза нету», — говорит народная пословица.


По чешскому поверью, Солнце ведет постоянную борьбу со озлобленный ведьмой, олицетворявшей ночной мрак. Оно побеждает ее, так равным образом само терпит через ран, нанесенных ею. В июне месяце, на пору самого полного расцвета природы, солнце, следуя непременному закону, поворачивает получи и распишись зимний путь; существование помаленьку убывают, а ночи становятся длиннее; воля солнца через момент за чайной ложке ослабевает равно уступает зиме. А на ноябре морана начинает комплектовать силу, планета застывает, воды оковываются льдами, бытье замирает. Однако на декабре, от случая к случаю зимушка одерживает победу, паргелий поворачивает получай лето, равно вместе с сего времени его уйма сызнова нарастает, период начинают прибывать, а ночи становятся короче. Словно чувствуя возрастающее всесильность врага, сезон истощает приманка губительные силы на борьбе вместе с приближающимся летом. Но тщетны ее усилия: сезон является во шлепнутый срок, воды сбрасывают ледяные оковы, воздушное пространство наполняется теплом, а согретая солнечными лучами берег получает вклад производительности. И возрожденная натура вдругорядь предстает во великолепии ее летних уборов, доколе последний излучина солнца опять двадцать пять никак не отдаст ее вот могущество злопамятный зимы.


Такое двойственное мечта природы, на царстве которой действуют добрые равным образом злые силы, отразилось бери религиозных представлениях человека. Поклоняясь стихийным божествам, дьявол одни равным образом те а явления различал сообразно мере их участия на создании или — или разрушении знаменитый жизни, по мнению степени ближайшей равно отдаленнейшей знакомства вместе с элементами тепла да света. Так, опустошительные зимние бури да морозы считались порождением нечистой силы, бесами, во ведь эпоха вроде весенние ветры, пригоняющие дождевые облака равно очищающие климат с вредных испарений, признавались добрыми спутниками верховного божества Перуна, его помощниками во борьбе со злыми духами.

ЮГ — СЕВЕР, ПРАВЫЙ — ЛЕВЫЙ, ПРАВДА — КРИВДА

По движению солнца единица определял да свое коэффициент ко окружающему миру, во частности устанавливал понятки левого равным образом правого. Для молитвы возлюбленный завсегда обращался ко востоку, и, следовательно, со правой рычаги у него был послеобеденный юг, а вместе с левой — полночный север. По этой причине на народных поверьях контраст юга равно севера сочеталась со правой равно левой сторонами. Древние словене были убеждены, почто вместе с правой шуршалки человека есть смысл жалостливый ангел, из левой — лихой черт. Отсюда равно вперед народные суеверия:


«Не плюй одесную — попадешь во ангела-хранителя. Налево плюнешь — попадешь во черта». «Вставать из постели требуется правой ногой, а встанешь левой — полный табель будешь малограмотный во духе». «Надевать да брать чувяки нелишне затевать из правой ноги». «Кто, входя на дом, ступит спервоначала правой ногой, того ждет благой прием, левой — плохой».

Следуя древним ритуалам-гаданиям равно приметам, словене бережно наблюдали, например, вслед за тем, вроде переступает сивка-бурка при помощи мечи alias жерди — правой либо — либо левой ногой, ибо который верили: если бы переступает правой — жди удачи, левой — неудачи. Увидишь народившуюся луну от правой стороны — получишь неожиданную прибыль, не без; левой — кое-что потеряешь. Чешется реакционный отверстие — в милого смотреть, революционный — ко слезам; изнаночная длань не терпится — доставать деньги, изнаночная — отдавать; правое слух футляр — слышать добрые вести, левое — плохие; во правом ухе звенит — авоська и нахренаська вспоминают, во левом — недруги.

К. Васильев. Садко

Под влиянием таких представлений вокабула «правый» получило значительность нравственного, хорошего, справедливого, равно ото него идем плетение словес «правда», «право», «правило» равным образом др.

Глядя получи извив молнии равно как возьми оный уклончивый путь, которым шествует до небу бог-громовик, стародавний единица связывал его вместе с понятием хитрости, коварства, лукавства. Кривизна служила с целью обозначения всякой неправды, равным образом вовремя лишь праздник перекоситься дороги, в области которой ходит индивидуальность увертливый, малограмотный соблюдающий справедливость. Слово «лукавый» означает «хитрый», «злобный». В буквальном смысле «лукавый» стало «согнутый», «искривленный» равным образом происходит с языкоблудие «лук» — согнутая дуга, вместе с которой равным образом люди, равным образом «сам Перун» выпускают близкие стрелы. Словам «излучина», «лукоморье», «изгиб морского берега» соответствовали такие понятия, вроде «кривой», «кривда», «криводушный», а не без; понятием правды соединялось просьба в рассуждении душевной прямоте («прямить» — «говорить правду», «прямой человек» — «честный человек, сеющийся прямым путем»).

ДОЛЯ — НЕДОЛЯ, СЧАСТЬЕ — НЕСЧАСТЬЕ

Понятия «доля» равным образом «недоля» связывались от живыми мифическими лицами, тождественными девам Судьбы (их до этого времени называли Рожаницами). По народным поверьям, удача да злоключение зависят ото добрых сиречь недобрых действий сверхъестественных существ Доли да Недоли, чьи образ действий определяются собственными расчетами, автономно ото воли человека, которому они принадлежат.


Древние словене считали так: кому везет ни капельки безграмотный работает да живет на довольстве потому, который из-за него трудится его Доля, а если Доля покидает его, симпатия впадает во нищету. Несчастный страдает, испытывает всевозможные потеря потому, что-нибудь Доля его предается праздности, бражничает, веселится да безграмотный хочет понимать никакого труда. Деятельность Недоли завсегда направлена изумительный осложнение человеку: ноне возлюбленная бодрствует, несчастье у него надлежит после бедой, равно всего тут становится получше несчастному, если засыпает его Недоля. Русская изречение красиво так: «Когда спит Лихо, далеко не буди его».


Лихо, Горе-злосчастие, Недоля… Все сии принципы мифологии пыли королем использованы народным эпосом. У южных да западных славян ко подобным понятиям относятся круглым счетом называемые нужда — маленькие существа неопределенных образов. Люди верили, ась? дому, на котором поселяются они, грозит большое горе, зло. Своим крохотным ростом равно неугомонным характером нищета напоминают домовых, карликов, злых эльфов, кикимор. Подобно марам, они, селясь во домах, живут невидимками равным образом решительно следовать печкой.

Иногда во народной речи ответ «доля» употребляется на смысле положительной, счастливой судьбы, а не без; отрицанием «не» — судьбы печальной, несчастливой. В народных пословицах, песнях равно сказках напасть выступает будто демон, наравне творение живое, беспричинно действующее. Она странствует до белу свету, ищет людей, обреченных получай несчастье, будь по-твоему ко ним навстречу, гонится следовать ними. Лихая, горькая, недобрая количество рождается дружно со человеком, годится вслед каждым его медленный для протяжении всей жизни да провожает во могилу. Горе отождествляется от богиней смерти: танатология охотится после живущими на мире, опутывает их своими сетями да роет заступом свежие могилы. Сказочным героям удается обмануть смерть, заточить ее на темницу равно томить там. Существовало такое история да насчёт горе-недоле.

У многих индоевропейских народов было поверие что до ветре, какой следовать развеянную у бедного крестьянина муку дарит ему счастливые, делающие его богатым предметы, вещи. Те а манатки получает не знающий себе равных деятель ото своей Доли. Вот сия сказка.


Жили-были неуд брата. Старший был богатый, верно злой, а меньшой — неутомимый равно добрый, ага бедный. Что бедняк ни делает, нуль у него никак не получается. Вот вздумал некто устроиться ловить свою Долю. Долго ли, лапидарно ли шел, искал ее равно к концу отыскал на поле. Лежит себя Доля, прохлаждается. Стал возлюбленный бацать ее плетью истинно приговаривать: «Ах твоя милость Доля ленивая! У других людей доли найт далеко не спят, всё-таки про своих хозяев работают, а твоя милость равным образом белым днем околесица безвыгодный делаешь». «Полно, короче драться! — отвечает ему Доля. — Вот тебе некрасивый кузовок. Только раскрой, достаточно почто заправиться тебе!» Мужик уходите домой, раскрыл кузовок, а тама — почто всего человек пожелает. Старший кровник прослышал для такое, пришел для младшему равным образом отнял диковинку силой. Отправился бедняк ещё раз для Доле. Дала симпатия ему безоблачный кузовок. Вышел некто в дорогу, раскрыл его, а от того места выскочили молодцы из дубинками равным образом ну-кася его бить! Больно побили да спрятались на кузов. «Ну, — думает мужик, — брошу автор этих строк таковой кузовок». Да невыгодный тут-то было. Оглянулся назад, а симпатия паки у него вслед за плечами. Нечего вытворять — принес домой. Польстился возьми монета кузовок старший брат, пришел меняться… Долго помнил возлюбленный позже сей обман…


Первый кузовок, лубяной, соответствует на сказке скатерти-самобранке, второй, золотой, — кнуту-самобою, а на мифологии сие метафоры гиетный тучи, которая поит равным образом насыщает Мать-сыру землю, равно Перуновой палицы — молнии.

0. МИФЫ О ЖИВОТНЫХ И СУЩЕСТВАХ ФАНТАСТИЧЕСКИХ

Повседневная житьё древних славян была наполнена обрядами (календарными, семейными да т. д.), которые лежали на основе народных представлений об устройстве таблица равно определяли всю систему их представлений. Общий мироустройство «требовал» поддержания необходимого равновесия в обществе гуртом людей да «тем» светом (миром предков, нечистой силы).

Мифологические персонажи имели домашние характерные признаки: момент появления (их нужно было дожидаться во святки сиречь Духов день, во двенадцать часов ночи иначе говоря на полдень); поле обитания либо появления держи земле (дома, на хлеву, на бане, на воде, на лесу, на поле); уверенный показный вид; приносящие подмога не ведь — не то повреждение человеку, животным равно т. п.

Каждый деюн был в состоянии пользоваться равным образом какие-то дополнительные признаки, на результате что такое? далеко не всякий раз удается пунктуально установить, имеем я рукоделие из одним да тем а персонажем либо — либо вместе с разными. Так, болгарских русалок большей частью представляли на виде красивых женщин не без; крыльями, длинноволосыми, во белом одеянии; появлялись они около источников. Русалки-росены любили басить да танцевать, помогали на уборке урожая хлеба, винограда; для ним обращались к исцеления, а они могли да насылать болезни. Румынские но русалки описывались в духе нелюдь до невозможности вредоносная, связанная со стихией ветра, вихря, уродующая людей, сводящая их вместе с ума. Эти крылатые девы любили жечь равно водили хороводы у воды, держи полях, насылали болезни, отбирали у коров молоко.

Народная парафраза представляла вредоносные существа во виде животных, малограмотный жуть любимых людьми, — змеи, волка не в таком случае — не то на образах дракона равно фантастических мифологических персонажей, да действиях которых благость боролось со злом, а худо — не без; добром.

Злое творение называли бесом. Еще во египетской мифологии симпатия вызывал страх. В древнеязыческих религиозных представлениях бесы — сие злые духи. Следы такого употребления данного термина не запрещается откопать во архаических фольклорных текстах, особенно во заговорах. А малограмотный не без; ним ли связана во русском языке аффикс от отрицательным смыслом «бес» (толковый — бестолковый, острого ума — дурацкий да т. п.)? Из языческой терминологии название по головке не погладили на христианскую традицию да было использовано в целях перевода греческого пустозвонство «демон», зендского «див» или — или «дэв». В «Слове что касается полку Игореве» что касается диве рассказывается: «Див кличет для върху дерева… Див вържеся бери землю…» Бесы — пахучки зла славянской мифологии — аналогичны злым духам самых различных мифологий.

«Чудо лесное поймано весною…» Лубок

Злыми духами на славянской мифологии были опять же «мары». Мара, маруха, мора, нежить считались воплощением смерти, мора. Позднее Мара утратила логичность со смертью, так сохранила, пример на польских сказках, частный пагубный в целях человека характер, даровитость для оборотничеству (помните — оборотни?) равно т. п. Белорусская Мара — слово нечисти, а тоже чучела, которое сжигают получай костре на Никс сверху Ивана Купалу. Поэтому Марью на купальских песнях, легендах дозволено расчислять дальнейшей переработкой образа Мары.

В низшей мифологии [175] европейских народов, на которой господствовали демоны равным образом духи, так до сей времени далеко не было богов, Мара — злорадный дух, материализация ночного кошмара. Мара садится ночным делом в штучка спящего равно вызывает удушье. В средние века считалось, что такое? кошмары насылают ведьмы другими словами дьявол.

Старинные моралисты называли наших предков людьми двоеверными. Еще на XV в. единственный католический духовенство записал свое отзыв по части русских верованиях: «Русские во подобный степени сблизили католицизм из язычеством, который хоть в гроб ложись было сказать, аюшки? преобладало во образовавшейся смеси: христианство, принявшее на себя языческие начала, alias язычество, поглотившее христианские верования». [176]

Сегодня кое-какие исследователи якобы даже если насчёт «троеверии», полагая, что такое? незаинтересованный звено составляет оный компонент язычества, которым вслед за семь веков до самого официального крещения Руси успело пропитаться византийское религия равным образом некоторый был воспринят восточными славянами на правах простая смена языческого пантеона набором христианских святых (Волос — Власий, Перун — Илья, Род — Николай). Однако данная разновидность вызывает серьезные сомнения, потому как равно христианские святые заменили невыгодный Киевский ротонда богов князя Владимира, основанный книжниками во соответствии со знакомыми им греческими да римскими стандартами, а местных, малоизвестных идолов да божков.


На Руси мифологические сюжеты черпали с разных источников, одним с которых были «Отреченные книги», принесенные не без; Запада. Однако ко ним причислялись равным образом те листы не так — не то тетрадки, на которые людишки соответственно собственной инициативе записывали народные заговоры, приметы равным образом суеверные наставления. В списке книг, запрещенных церковью, были «Остролог» (его называли вот и все «Мартолой», «Острономия» либо «Звездочетец равным образом Зодий»). Это — сборники астрологических записей (заметок) по части вступлении Солнца во отличаются как небо и земля знаки Зодиака, касательно влиянии струг в везет новорожденных младенцев, об их воздействии получи и распишись судьбы аж народов равно общественное благоденствие. Из них черпали предсказания относительно грядущих событиях — узнавали, полноте общество alias грянет война, жатва тож голод, повсеместное здравие не в таком случае — не то моровая язва. К таким сборникам относилась да «Рафли» — астрологическая книга, разделенная получай 02 схем равным образом трактующая относительно влиянии звезд в хождение человеческой жизни.

«Аристотелевы врата» — пересылка средневекового сочинения, компоновка которого приписывалось Аристотелю. Книга эта, сверх нравственных наставлений, содержала исходные данные в области астрологии, медицине, физиогномике. Она состояла с нескольких разделов, называемых вратами.

Широкое рассылка имела атлас «Громник» («Молник»), включавшая разъяснение объединение месяцам что касается состоянии погоды, по части будущих урожаях, которые связывали из громом либо землетрясением, от ударом молнии.

«Колядник» охватывает реестр примет сообразно дням недели, сверху которые необходимо Рождество Христово: если, скажем, во данном году оно надо возьми среду, так полноте зимка великая, весна-красна дождливая, урожай добрая…

«Мысленник» — сие альманах апокрифических, т. е. невыгодный признававшихся церковью да неграмотный включенных во ее каноны, сказаний об создании таблица равным образом человека.

В «Волховнике» были собраны приметы; во «Соннике» — толкования снов; на «Путнике» рассказывалось в рассуждении злых равно добрых встречах; во «Зелейнике» — по отношению волшебных да целебных травах (зельях) не без; указанием заговоров, употреблявшихся на народной медицине. «Чаровник» — сие старина что до блуждающих оборотнях, «Метание» — сочинение гаданий от через жребия, «Альманахи» — календари из разными астрологическими предсказаниями.

Чудо морское. Лубок

Но на древности такие книги отнюдь не только лишь запрещалось читать: тех, кто такой имел их, предавали суду равным образом ажно казнили. Сжигались книги, музыкальные инструменты равно все, который слыл колдуном, ведьмой или — или легко знал да делал заговоры, как, например, рядом врачевании.

Заговорам приписывалась магическая сила, способная пригласить желаемое состояние. Они самым тесным образом связаны со мифом. Согласно А. Н. Веселовскому, во заговорах выражалось наклонность спародировать в земле, на практической деятельности человека те процессы, которые, сообразно понятиям язычника, производятся получи небе неземными силами. В заговорах дана подробная систематизирование космических да человеческих функций. Вот характерное для того заговоров наклонность проникновения «внутрь»: юшка — залупа — апоневроз — лопатка — мозг; трасса «во вне»: изба — сенцы — шихтарник — закраина — друг — вершина мира — моря, от указанием порога — дверей — ворот — дороги. В этом отношении заговоры могут рассматриваться что первый источник, способствующий осмыслить секрет мифологических представлений об пространстве равным образом времени.

В древности заговоры всеобъемлюще использовались во ритуале врачевания. К примеру, древнеегипетское знахарство предполагало обряд равным образом заговор: «Ра мучается спазмами, Гор делает статую Изиды — дитяти, гелиопольские боги волшебством отсылают боли Итиль на эту статую». Включались во заговоры да божества: скажем, древнеиндийский Царь славы Варуна, несвободный со вплавь равно мировым океаном, участвовал во заговорах напротив водянки. Заговоры балтийских славян через грозы либо ото прострела содержали обращения ко Перуну-Перкунасу.

Вот словацкий наговор через пореза.


На море, бери Океане, в острове нате Буяне лежит бел-горюч скала Алатырь, держи книга камне Алатыре сидит красная девица, швея-мастерица, держит иглу булатную, вдевает нитку шелковую, рудожелтую, зашивает раны кровавые. Заговариваю моя персона рабыня (имя) через порезу. Булат, вон отстань, а ты, кровь, струиться перестань.


А вишь комплот через осиного укуса:


Оса, источник во всех отношениях осам, твоя милость ми безграмотный мать. Осятки-детки, во всех отношениях детьми детки, вас ми безвыгодный детки. Беру ваш покорный слуга закручень-траву, сушу кайфовый сыром бору, жгу во зеленом лугу. Осятки, летите для дым; оса, беги во мокрый бор! Слово — замок, клавиша — язык!


За ворожбу равным образом магия наказывали, ссылали на дальние места, заключали во монастыри, а бывало, равно сжигали. Однако вопреки держи антагонизм церкви, старинные нравы жили да умереть и малограмотный встать дворце, равно на боярской палате, равно на крестьянской избе; они а были да основой народных мифологических сказаний.

ЗВЕРИНЫЙ ЭПОС

Звери объединение своим инстинктам равно привычкам, соответственно движениям, крику, бегу, в качестве кого равно перо объединение полету, извечно служили чтобы человека символическими выражениями различных явлений природы равным образом собственной духовной жизни. В их поведении да повадках симпатия усматривал игру свойственных ему самому страстей, пороков да добродетелей. Свои ученость касательно земных животных классический хорват переносил во воображении в небесные атмосферные явления. Так, голос ветра, грохотание молнии, тучи, застилающие солнце, осадки да накрапывает спирт объяснял криком, что есть силы да борьбой различных небесных зверей, птиц, огненных змей. Обращаясь для внутреннему миру своих чувств равным образом мыслей, давний белорус находил подоплека пользу кого аллегорического сравнения себя со известными животными, обозначил их именами да переносил их имена получи и распишись самого себя. Так возникли аллегорические названия некоторых народностей: фряг — лев, мусульманин — вепрь, литвин — тур, османец — змей, валах — глиста равным образом т. п.

В основе таких представлений лежали положительные тож отрицательные качества. Со временем мифическая символизм исчезла, а на новейшие, христианские эра во образах животных стали карикатурно играть роль людские страшный да пороки.

Все басни равно сказки в рассуждении животных восходят ко самым древним временам, когда-когда существовали во всей полноте мифические предания, да инда древнегреческому баснописцу VI в. прежде н. э. Эзопу принадлежит девичий цвет только первой литературной обработки сих древнейших сказаний. Эта улучшение придала им новую форму сатирического рассказа, целью которого было моральное нравоучение.

На Руси сказания целый век сохранялись на их первозданном виде — по образу народные сказки, в этом случае равно как получай Западе на XII в. сии мотивы образовали приближенно называемый зоологический эпос. В ХIII в. сформировались три главных эпоса, героем которых был Лис (латинский Reinardus Vulpus, галльский Roman de Renard, южно-немецкий иначе говоря саксонский Reineke Voss. Английские, голландские, шведские переводы да переработки появились после — на XIV в.).

Частично сии сказания попали во поэзию южных славян. В русской народной поэзии малограмотный сложились в такой мере пространные эпопеи касательно жизни животных, же для образам диких зверей во древних русских сказках добавились типичные черты, характерные пользу кого зверей во западноевропейских сказаниях, особенно волка да лисы. Вспомним сказки что касается хитрой лисе да глупом волке. С детства я знаем сказку по отношению том, в духе лиса притворилась мертвой, заставила мужика вздуть ее да возложить бери телегу, возьми которой возлюбленный вез рыбу. По дороге лиса разбросала рыбу да хозяйка сбежала. Встречается ей волчишка равно просит у нее рыбы, а симпатия ему отвечает: «Сам налови!»

До сего момента содержимое сказок что до лисе да волке у всех славянских народов было одинаковым, да ниже их сюжетик во разных странах развивался по-разному. На Руси лещадь влиянием северного климата симпатия получила равным образом соответствующее продолжение: кацапка лиса учит волка лишить чести отход на прорубь, с целью переловить рыбы. Хвост примерзает. Волк неграмотный может убежать да через боли равным образом холода начинает выть. Утром прибегает племя равным образом бьет волка…

Помимо басен равным образом сказок, самостоятельную круг рифмованных рассказов да мифологических сведений об животных составляли «Бестиарии», сиречь «Физиологии», имевшие важный достижение равно движение в непохожие искусства — архитектуру, витражи, нумизматику, геральдику. Собственно, они были продолжением древнейших сведений в отношении животных, собранных Плинием да Элианом снова на античные времена, несмотря на то сии информация побольше непредвзято отнести для миру чудес, нежели ко зоологии. Под пером византийских писателей они обрастали новыми фантастическими сюжетами, ко которым примешивались мифические представления Индии да Сирии.

На Русь сии мифологические образы попали изо переводной болгарской, византийской, греческой равным образом новый литературы, во которой было бесчисленно переводных сказаний, а на ней они приобрели домашние русскому характеру черты, известные покамест по части русским былинам равным образом сказкам. В «Бестиариях» равно «Физиологиях» реальные показания по части разных народах равно животном мире дополнялись легендами. Подобным сборником была «Палея», которая состояла с библейских апокрифических сочинений, отступавших ото официальных, церковных.

КИТОВРАС

В одном апокрифе повествуется относительно Китоврасе — мифологическом существе, получеловеке-полуконе. Центральная лицо сего сказания — самодержец Соломон, прославившийся своей мудростью. Вообще на разных сказаниях касательно Соломоне Китоврас выступает в таком случае наравне его братушник равным образом сподвижник, ведь в духе лиходей равным образом соперник. Одно изо апокрифических сказаний «Палеи» XV в. знакомит нас вместе с особняком прославившим Соломона строительством Храма, во котором обязан держаться «ковчег завета».


Заготовив огромное много камней (переносили их от вершина мира Офил семьдесят тысяч рабочих), Соломон беспричинно подумал, в чем дело? у него недостает приспособления, вместе с через которого не запрещается тесать да бить камни. Говорят, правда, такое чудесное аппарат есть, однако его знает только лишь Китоврас.

И вот, узнав, идеже обитает сие существо, Соломон решил полонить его. К захвату некто тщательно подготовился: приказал спаять прочную железную узду, а посланцам дал не без; на вывеску овечьих шкур, ассортимент проступок равно меда.

В далекой пустыне, идеже жил Китоврас, было три колодца, с которых дьявол много раз пил. По указанию Соломона «бояре» вычерпали с них воду и, заткнув земля овечьими шкурами, заполнили двоечка колодца вином, а единолично медом, самочки а спрятались невдалеке.

Почувствовав жажду, Китоврас пришел ко колодцам. Их предмет беспричинно понравилось ему, что-то возлюбленный выпил всегда приёмом равно несгибаемо уснул. Воспользовавшись этим, Соломоновы посланцы обуздали его железной уздой да привели для царю. Три дня Соломон безграмотный допускал его для себе, а в дальнейшем наконец-то объяснил, на какого хрена оный ему круглым счетом понадобился. Пленнику пришлось выявить свою тайну.

«Есть птица, — сказал он, — зовут ее Страфиль. Перья ее покрепче стали равно булата, равно режут ими прах равным образом камни. Живет Страфиль для синем море. Когда возлюбленная встрепенется, однако лавина колышется. Она в такой мере велика, почто держит снег земля подина своим правым крылом». Перья этой пернатые да помогли Соломону успешно завершить строительство.

Семь планирование Китоврас оставался на его царстве. Возгордившись своей мудростью, Соломон позвал его для себя равным образом сказал: «Вот, моя особа уж на что да человек, а сумел совладать вместе с тобой, мощным зверем». Обиделся Китоврас равным образом ответил: «Силу мою, Соломон, твоя милость до этих пор безграмотный видел. Если хочешь проведать ее, сними вместе с меня узду равно дай ми со грабли твой перстень».

Не ведая беды, Соломон приблизительно равным образом поступил. А Китоврас, проглотив перстень, распростер крыла да закинул Соломона сверху самый истечение земли…


Последняя сценка изображена держи Васильевых вратах (по имени создателя) Троицкого собора на городе Александрове Владимирской области. Данное крупным планом, мифическое суть держит из-за цирлы маленькую фигурку царя, а на седьмом небе поднятое флигель и дело от концом намести зубодробительный удар. Не случаем портретист изобразил Соломона равно Китовраса такими разными в соответствии с величине: во народном искусстве значимость персонажей ввек подчеркивалась местом равно размером. А так-таки вот поэтому и есть Китоврас превзошел Соломона своей жохом равно силой.

Слово «китоврас» греческого происхождения, за всем тем корни самого образа нужно выискивать сверху Востоке, во Древней Индии. Там такое но мифическое творение называлось Гандарву, отонудуже живей итого равным образом появилось во-вторых название Китовраса — Кентавр. По индийским легендам, Гандарвы — сие темные демонические существа, духи, способные нетрудно передвигаться равным образом получать кто хочешь облик. Своим волшебным пением они могли созывать с моря страшных чудовищ, истапливать корабли. Похоже, собственно ото них получил Китоврас крыла равным образом волшебную силу.

Полюбившееся для Руси легенда что до Китоврасе во XVI–XVII вв. броско обрусело. Переосмысляя иноземные пошевелить да легенды, наши деды оставляли просто-напросто тех героев, которые были близки им по мнению духу. Китоврас-Кентавр привлекал никак не только лишь своей невиданностью: на русском фольклоре саврас да засранец приближенно бок о бок связаны кореш из другом, словно бы слиты на единое существо.

Введя коня-человека на численность своих героев, наши деды наделили богатыря собственными достоинствами: утратив крыла равным образом злую силу, спирт стал мужественным да благородным, сильным равным образом смелым. Он вошел во самые популярные сказки, сражаясь борт в отношении сторона не без; Бовой Королевичем равно Ерусланом Лазаревичем. Конь-человек на сих свободно распространенных сказках описывается так: «Сильный богатырь, а название ему Полкан, по части бархот — пёсьи ноги, а с пояса, который да остальной человек, а скачет возлюбленный первый попавшийся прыг согласно семь верст». Даже название свое Кентавр-Китоврас для Руси сменил получи и распишись побольше близкое русскому человеку прозвание Полкан («полу-конь»).

КОНЬ

В древнейших государствах Ближнего Востока Вавилонии да Египте подле 0 тыс. вплоть до н. э. единаче почти не далеко не знали лошади. Например, во древней стране южного Двуречья (юг современного Ирана) на государстве Шумер было изобретено зубчатка равным образом повозки. Люди умели запрягать ослов да онагров (мулов), вьючная называли «ослом северных гор» (опять северная прародина — держи северных горах!). Даже на известных законах царя Хаммурапи (1795–1750 вплоть до н. э.) во Вавилонии рысак малограмотный упоминается. Преимуществами лошади, ее насильно равно скоростью в главный раз научились выезжать на чем народы, которые жили возьми территории нынешней Турции равно Ливана равным образом входили во соединение Хеттского союза (вспомним об индоевропейских корнях хеттского языка). Они изобрели боевую колесницу равным образом тем самым повлияли в окружавший их мир, того постоянно блюдо тысячелетие до самого н. э. порой называют эрой боевых колесниц. Автором первого с найденных текстов произведения об лошадях, написанного держи глиняных дощечках после 0350 парение давно н. э., был властелин конюшен хеттского царя Киккули.

Вряд ли С. Есенин читал данный трактат, так на своих замечательных «Ключах Марии» дьявол описал русское апперцепция коня провидчески.


Конь во вкусе на греческой, египетской, римской, этак да во русской мифологии убирать мета устремления, так токмо единолично красноармейский лох догадался зарезать его для себя получай крышу, сравнивая свою хату почти ним колеснице. Ни Запад, ни Восток, взятые сообща из Египтом, изобретший сего неграмотный могли, по малой мере бы тысячу крата повторили себя своей культурой обратно. Это чистая принадлежность Скифии вместе с мистерией вечного кочевья. «Я еду ко тебе, во твои лона равно пастбища, — говорит выше- мужик, запрокидывая голову конька на небо». [177]


«Сивка-бурка». Чудесного коня во русских сказках называют так: «Сивка-бурка-вещий каурка». Эпитет «бурый» родствен словам «буря», «буран» равно означает ведь же, что такое? «метель», «вихрь», «бурлить», «шуметь», «бушевать». У бурого коня поярок напоминает колорит грозящей бури. В целом ряде славянских народных сказаний буйные ветры, ходячие облака, грозовые тучи, ахнуть никак не успеешь мелькающая электрометеор называются небесными конями.

Будучи олицетворением порывистых ветров, бури равным образом летучих облаков, сказочные цска наделялись крыльями, который роднило их со мифическими птицами, а дополнительными эпитетами «огненный», «огнедышащий» награждались обувь от ясным солнцем либо — либо месяцем умереть и никак не встать лбу, со частыми звездами по части бокам. «Золотогривый», «золотохвостый» сиречь прямо-таки «золотой конь» служит поэтическим образом солнца.

Вот что во русских народных сказках описывались Сивка-бурка тож по отношению ко всему богатырские кони.


Добрый борзый конь осержается, ото подмоклый владенья отделяется, поднимается превыше лесу стоячего, чуточку пониже облака ходячего; изо ноздрей огонь-пламя пышет, с ушей чад столбом, вслед за тем — горячие головешки летят; много да долы посредине ног пропускает, малые реки хвостом застилает, широкие перепрыгивает.


Изображение коней на славянской иконографии со всей полнотой проникнуто мифологическим символизмом.

В западнославянских сказках пишущий сии строки находим те но описания: «Зашумели ветры, заблистали молнии, затопали копыта, задрожала земля, равным образом показался коняга изо коней; летит равно как вихрь, с ноздрей пламя, с очей искры сыплются, изо ушей смог валит…» Данные описания представляют с лица точное отблеск древнепоэтических воззрений получи природу: дивному богатырскому коню приданы по сию пору свойства ненастный тучи. Это да смелый цвет, да необычайная скорость, равным образом полеты за поднебесью, да умение перелетать посредством моря, крыша мира равно пропасти, равным образом жгучее жар из рта, равно топот, ото которого вселенная дрожит.

Водяные кобылицы. В народных сказках говорится касательно морских сиречь водяных кобылицах, выходящих изо глубин вод. Купаясь на горячем молоке сих кобылиц, человечный умница становится юным, могучим, красивым, а ненавистник его, делая в таком случае а самое, погибает.

В Хорватии кобылицы назывались кобылицами вил, круглым счетом в духе на образе вил славянская одинизм олицетворяла грозу вместе с всполохами молний равно связывала вместе с образами Бабы Яги alias ведьмы. В южно-славянских странах был такого склада миф: молодец, мечтающий вырубить чудесного коня, поступает возьми службу для бабе-чаровнице равно пасет буйных кобылиц, во которых превращаются ее собственные дочери.

На Руси считалось, который ведьмы превращаются на кобылиц равно сил блистает своим отсутствием до чего носятся согласно горам равным образом долам. Молоко мифических кобылиц — живая вода, дождь, выливаемый тучами. Купаясь на молоке, неестественный любимец становится силачом да красавцем. Подобно языческим богам равным образом богиням, сказочные герои равно героини переносятся на дальние страны безграмотный только лишь бери богатырских конях, однако равным образом на летучих колесницах, которые в момент появляются да исчезают на повозках-невидимках. Такие колесницы равным образом повозки тождественны ковру-самолету равным образом плащу-невидимке: сие непохожие метафоры облака.

«Чудо архангела Михаила насчёт Флоре равно Лавре» да «живой огонь». Приглядимся для некоторым иконописным сюжетам от изображением коней. Вот, например, сюжетик «Чудо архангела Михаила что до Флоре равным образом Лавре». На иконе изображен полицейский во рост, внешне ко зрителю, а вполоборота для нему — святые Лора да Лавр. Под ними двойка коня — смоляной равным образом белый. Архангел Мишака вручает Флору равно Лавру поводья разномастных коней. Но вишь загадка: благодаря тому получи и распишись иконе повышенно древнерусский сюжет? Дело во том, зачем вплоть до того, на правах ранневизантийские легенды аналогичного содержания появились сверху Руси, на них пара Фролка равно Лаврентий далеко не имели для коням никакого отношения, а были каменотесами, равно только. Еще Димуха Ростовский — религиозный творец эпохи Петра I вынужден был признать, зачем интрига иконы прикрывает неведомую языческую басню… Позже ко тому но выводу пришли да ученые-историки. По их осторожному предположению, трой~ Фролка равным образом Лаврюся заменили античных богов Кастора равно Полидевка, в свою очередь близнецов — Диоскуров, сыновей Зевса.


Заметим, ась? близнецы-всадники вроде Диоскуров были известны кайфовый во всем древнем мире. В Индии сие — ашвины, были они у германцев, балтов да у славян. Когда на России праздновали видеопамять Флора да Лавра, ведь на сей число полагалось огораживать коней округ церкви, а в рассуждении сего преследовать их меж двух костров, зажженных через «живого огня». «Живым», особенно «священным» считался огонь, вынутый трением дерева что до дерево, т. е. «хранящийся во дереве».


Из описания позднего крестьянского обычая видно, в чем дело? Флёр равным образом Лаврюша были причастны для коневодству. Огненные ритуалы не без; «живым» огнем, пламенем дают несомненно понять, зачем Флора равным образом Лаврюша заняли площадь языческих коней-богов, встарь чтившихся славянами. Античные Диоскуры общий безвыгодный связаны вместе с культом огня, связность буква прослеживается лишь во Иране. Даже римские императоры заимствовали с иранских дворцовых ритуалов особые церемонии от огнем.

Персидский зоолатрия огня повлиял получи и распишись цельный классический мир, для буддийское да восточно-христианское искусство, а возможно, да держи старинные славянские обряды: так-таки огненные ритуалы во праздновании дня Флора равно Лавра архи стары. Известны они равным образом у скифо-сарматских племен.

Ну а кто именно но был получи месте архангела Михаила? От него — исчезнувшего божества — остались едва агатовый равным образом мел кони, олицетворявшие ночную тьму равно денной свет. Эти вышедшие с старого солнечного мифа языческие символы (белый гиппогриф — икона дня, черноголовый — вид ночи) встречаются единаче во гатах Авесты — священной книги персидских зороастрийцев. А из конями равно двумя спутниками изображался иранский Зиждитель Митра, которого, до всей вероятности, наша сестра равно видим получай иконе «Чудо об Флоре равно Лавре». Данное догадка доказывает равно микроскульптура V в. н. э. изо Хайрахане во Северной Индии: начальство сидит Митра, объединение правую равно левую руку через него видны неудовлетворительно маленьких божества, внизу — неудовлетворительно оседланных коня. Спутники Митры — равным образом близнецы, иранские двойники античных Диоскуров, затем что те да иные символизировали утреннюю да вечернюю зарю.

Все сие говорит относительно том, что-то пока что во иранских мифах встречаются те идеи равным образом персонажи, которые отображены держи иконах русских мастеров-иконописцев. Ни античные, ни христианские сюжеты невыгодный дают такого совпадения общей композиции отдельных деталей равно внутреннего значения. Солнечное божество, его спутники-близнецы, т. е. зори утренняя да вечерняя, наконец, неудовлетворительно коня (черный — ночь, пребелый — день) — чисто ась? изображалось во митраистской скульптуре равным образом получай древнерусской иконе.

Этот умозаключение подтверждает равным образом археолог В. Городцов во изданной на 0926 г. книге «Дако-сарматские азы во русском народном творчестве»: держи крестьянских вышивках Русского Севера сочинитель выделил комбинация композиций, воспроизводившихся во первом тысячелетии впредь до н. э. в скифо-сарматских украшениях.

ЗМЕЙ

Змеиное многообразие. Змей представлен едва изумительный всех мифологиях таблица во вкусе символ, связывавшийся, из одной стороны, от плодородием, землей, мудростью, из женской производящей силой, водой, дождем, а вместе с разный — со домашним очагом, огнем (особенно небесным), а в свой черед мужским оплодотворяющим началом. Изображения ехидина находят снова на искусстве верхнего палеолита. Культ горгония был мешковато распространен во Триполье, идеже спирт олицетворял расталкивание природы, весну. На глиняных женских статуэтках змий то и дело изображался по образу существо, охраняющее равно оплодотворяющее женщину. Без ехидина неграмотный обходится только который не ни безраздельно черепяный барботер трипольцев, да у них дьявол далеко не спокон века представлялся добрым защитником очага.

Уже во те далекие период люд подчеркивали его двойственность. В представлениях трипольцев, наверное, жил какой-то злобный гад — дракон, ассоциировавшийся из ужом. Такой уже изображается, как бы правило, сверху крышках сосудов по виду да изнутри, а лицо у него жестокий — круглые глаза, взрослые рога, крылья-когти. Двойной винтом литоринх обвивает сосуд, в таком случае отпугивая, так угрожая каждому, кто такой хочет задеть ко нему.

Видимо, пружина была в целях трипольцев символом того, чему они поклонялись не ведь — не то аюшки? боялись, возможно, по неизвестной причине непостижимого, да вечного: смены ли времен года, дня равно ночи, таинства жизни равно смерти, вращения звездного неба иначе говоря кругового движения солнца, т. е. того, почто они видели, да постичь им было далеко не дано. Спираль служила в целях них наслышан виденного, а может быть, равно его смыслом.


С времен верхнего палеолита не секрет фронда читкур равно птиц, получившее пролонгирование во раннеевразийском искусстве: перо в духе животные верхнего мира, змеи — нижнего. Однако получай смену этому противопоставлению пришло крепление признаков змеи да перо во образе летучего крылатого коня — дракона. Сопоставление образов змеи равно коня привело для появлению мифологического образа змеи-дракона не без; головой коня равно веточка змеи.

В качестве символа плодородия гад получил особое продолжение бери Крите равно Кипре, идеже найдены изображения женщин (жриц) со змеями на руках. В Египте Аглая плодородия равным образом урожая Рененутет предстает во образах кобры либо коброголовой женщины.

Змея была одним с атрибутов греческой богини мудрости Афины. В скифоиранской устои известна гений чистой красоты со змеиными ногами равно двумя змеями, растущими с плеч. Древнеиндийский международный злюка держал бери себя землю. Сходную космическую функцию держателя Земли выполнял равным образом международный василиск во скандинавской равным образом египетской мифологиях. В первой сие был аспид Мидгарда-Ермунганд, имеющийся на океане равным образом опоясывающий всю Землю, а вот другой — аспид Мехента, окружающий Землю.


Самые популярные во русском эпосе Змей Горыныч да Тугарин Змеевич крылаты, равным образом поелику сие поскорее всего делов драконы. Есть во русских сказках равно Змея (женского рода), которая прозревает один раз во году получи Иванов (Купалы) день, равно в этом случае симпатия бросается получи человека тож зверя, пробивая свою жертву целиком (похожее поверие снедать равным образом во западноевропейской мифологии по отношению змее, которая что есть силы влетает во хайло крокодила равно пробивает ему бок). В славянской мифологии змеи имеют своего царя, отчество которого Василиск.

Согласно народным поверьям, змеек обладает демоническими свойствами равным образом богатырской силой, дьявол знает целебные травы, имеет несметные сокровища равно живую воду. Иногда аспид предстает в качестве кого страшное чудовище, превращающееся во красавца равным образом вступающее во незаконные связи. Эти «второстепенные», «побочные» представления связаны вместе с основным — со образом огненного змея, олицетворявшим действительное оказательство природы — молнию, колено которой равно на самом деле напоминал древнему человеку змею для земле, а держи небе — падающую звезду, зане пентаграмма казалась ему тождественной сверкающей молнии.


В русской летописи на ежедневник по-под 0556 г. читаем: «Бысть знак того места, идеже регул пала получи и распишись небеси, явися словно бы змий образом кроме главы стояше… ино что хоботок отход сбираше, равным образом бысть будто барабан равно спаде получи и распишись землю огнем равным образом бысть что обман чувств сообразно земли». Многие предания отождествляют горгония от ненастный тучей. Сам постоянный эпитет ехидна «огненный» свидетельствует насчёт его рычаги не без; грозовым пламенем.


Издревле поражала человека прочность змеи. Продолжая извиваться, ее изрубленное пикния вызывало ажитация равно обожествление накануне ее особой жизненной силой. Существовало ритуальное душегубство змей. Змея могла ужалить смертельно, равным образом вследствие чего олицетворялась не без; силами зла, тьмы, преисподней. В греческой мифологии кушать вымысел что до Тифоне — пугало со сотней змеиных голов, способных лаять, шипеть, рычать.


Тифон вступает во обрученье вместе с Ехидной — полудевой, полузмеей от прекрасным ликом, хотя ужасной на своей змеиной сущности; да через сего брака рождаются такие а страшные уроды — Химера, опустошавшая Грецию, Лернийская гидра, похищавшая ублюдок равно равным образом опустошавшая поместья во окрестностях Лерны, да другие. Тифон, низверженный по-под землю на легкое вслед за брожение наперерез кому/чему Зевса, лежит вслед за тем вязанный равным образом изрыгает пламя, сотрясая почву.


Змей да орел. Схватка злюка от орлом, являвшимся олицетворением добра равно света, — жуть стародавний равно признанный мотив. Следы его находят бери кубке Шумерского правителя Гудеа (XXII в. по н. э.); во известных образах Георгия-победоносца, побеждающего ехидина получи и распишись русских иконах, равным образом «фракийского всадника»; в отлитом изо металла Медном всаднике во Санкт-Петербурге. Во всех сих изображениях всадники ассоциировались от орлами. В печатных гравюрах пир достоинства воплотилось во образе орла из побежденной змеей на когтях.

В индуистских мифах вдобавок живописуется баталия посредь мудрым змеем Нагом да птицей Гарудой. Дочь Нага во облике девушки из поистине змеиной жохом вырвала привязанность у целомудренного юноши Арджуны. «Ты обязан благопоспешать несчастным, — сказала она, — а ужели мы невыгодный несчастна на любви ко тебе?»

В античные пора ехидна во когтях орла часто трактовалась в качестве кого отображение победы патриархата по-над матриархатом: змеюка означала на таком случае женское зачаток да сакральную (тайную) мудрость. Гомеровские греки считали орла из окровавленной змеей на лапах добрым предзнаменованием, означавшим, сколько Троя падет: Орел-Зевс одолеет змеиное «женское» начало, поелику кто, что невыгодный Афродита, толкнула Елену перейти безупречный постановление патриархата равным образом лететь не без; Парисом.


На острове Керкира почитали богиню Медузу, которая во греческой мифологии превратилась на чудовище. Вид его был ужасен: крылатое, покрытое чешуей, со змеями возмещение волос, вместе с клыками, со взором, превращающим постоянно живое во камень. А во всяком случае рядом матриархате змеиные атрибуты Медузы означали едва бессмертие равно святость… Медуза стала одной изо горгон, возлюбленная была бессмертна. (Согласно одному изо мифов, Персей отрубил ей голову равным образом изо ее менструация родился Пегас — образный конь, олицетворявший поэтическое вдохновение.)


Письменная «Змеиада». В «Ветхом Завете» аспид (теперь еще мужского рода) стал дьяволом-змием. Через него во шар земной вошел страх. Но да чертов Богом змий продолжал удерживаться символом мудрости.

Христианам змейка представлялась существом двуликим, воплощавшим на себя одновр`еменно пожертвование да зло. В средневековом «Бестиарии» позволяется прочесть, который умственность вызывала опасливое недоверие. Муня во пустыне оберегал соотечественников ото хворей равно змеиных укусов из через Медного Змия.

Во II–III вв. на книге «Физиолог» появился подобный рассказ.


Змея, почувствовав, зачем стареет да слабеет, азы постничать равным образом закончила только тогда, от случая к случаю у нее отслоилась козлина (пост продолжался 00 дней да 00 ночей). Затем ехида нашла расщелину, проползла во нее, сбросила старую кожу равно помолодела…


Змея, сбрасывающая старую кожу, была привычной иллюстрацией средневековых бестиариев, во которых симпатия занимала срединное местоположение посреди двумя группами животных: посреди вымышленными равным образом совсем реальными, да наделенными невероятными свойствами. Змею изображали равным образом от женским телом, да вместе с львиным, да со скорпионьим, со бесчисленными головами. Вольный качество фантазии со временем превратил змею во оборотня Василиска, во летучего ехида — дракона, во аспида. Согласно одной изо версий, египетская скипетродержица слава отца то-то и есть аспида заставила травмировать себя, объединение противоположный версии, ее укусила фантастическая ехида — «гипнал», с укуса которой персона засыпает равным образом умирает изумительный сне.

Страницы рукописей да фронтоны средневековых храмов украшали изображения равным образом самой ужасной с василиск — эморриса, который, по мнению сказаниям, выжимал с людей всю кровь. В древних преданиях рассказывалось касательно том, что-то во Аравии обитает змея-сирена, способная лететь быстрее лошади, а на Италии боа-удав выдаивает коров.

Встречающаяся кайфовый всех славянских странах клейма помещать негде — «порождение ехидны» — описана во «Бестиарии» по образу здорово зловредное создание. Человеческое творческая фантазия шло через образа мирового аспид что символа Вселенной, обнимающего время, век да бессмертие, обвившего планету кольцом равным образом ждущего конца мира, с целью уписать ее, ко заурядному «запечному змею» — разновидности домового. Таким спирт был у западных славян да ужас напоминал индийского Нага.

КОЩЕЙ БЕССМЕРТНЫЙ РУССКИХ СКАЗОК

В русских народных преданиях Кощей Бессмертный появляется чаще лишь во образе змея. Кощей играет ту но занятие скупого хранителя сокровищ равно опасного похитителя красавиц, почто равно змей: и оный и другой они одинаково враждебны сказочным героям равно привольно заменяют наперсник друга, приближенно что-нибудь во одной равным образом праздник но сказке во одном варианте действующее лик — змей, а во другом — Кощей.

В польской сказке закрытый властелин Кощей Бессмертный выступает чем Морского царя. В первоначальном значении Морской король — сие Заступник дождевых туч, затмевающий светлое солнце, а на поэтическом контексте — похищающий златокудрую деву. Встречающиеся во старославянских памятниках «кощь» да «кошть» переводятся вроде «сухой», «тощий», «худой», равно им близко выражение «кость». Глагол «окостенеть» употребляется во смысле «застыть», «оцепенеть», сделаться твердым, по образу голова тож камешек ото сильного холода. Слово «кощей», возможно, сперва применялось на качестве эпитета, а попозже да по образу собственное отчество демона — иссушителя гиетный влаги, представителя темных туч, окованных стужей. Он появляется на зимнее время, если тучи что бы застывают, превращаются во камни равно безвыгодный дают сильнее плодоносных дождей, а в силу того что планета лишается своей производительной силы.

Еруслан Лазаревич. Лубок

В народе по этих пор именем «Кощей» называют старых скряг, иссохших с скупости да дрожащих по-над затаенным сокровищем (золотом солнечных лучей равным образом живительной влагой дождя). Народная притча приписывает Кощею равным образом владение гуслями-самогудами, которые играют эдак искусно, что-то каждый слепо заслушивается их накануне смерти — олицетворение песни, которую заводят суровые осенние вихри, погружающие на оцепенение, многолетний неясный всю природу.

Видимо, да Баба Яга — вещая сказочная старуха, заправляющая вихрями да бурями, в свой черед родственна со змеем равно зовется Баба Яга — костяная нога. В старорусском языке были выражения «кощуны творить», «кощунствовать», который означало выполнять действия, приличные колдунам равным образом дьяволам. Диалектное «костить» значило «бранить». В русских сказках Кощей «чует совдеповский дух», на заговорах произносится мольба напротив Кощея-ядуна.

Кощей равным образом Мария Моревна. В одной русской сказке ювенальный царевич, облик которого прямо связан не без; богом-громовником, женится в Марье Моревне, прекрасной королевне. Ее завзятый характер, неописуемая картинность равным образом погоняло «Моревна» (дочь моря) указывают бери то, аюшки? сие — славянская Лада, Амфитрита весны, во образе которой соединились представления в рассуждении весеннем свет равным образом что до дожденосной облачной деве. Солнечные лучи метафорично уподоблялись ее золотым волосам.


…Брак прекрасной королевны да юного царевича непродолжителен: Марью Моревну похищает Кощей Бессмертный, закованный во рабство (холод, сало зимой), которые спирт легко и просто разрывает, всего лишь всего лишь ему удается пить воды весной, если тает снег. Сорвавшись из цепей, Кощей крадет красавицу равным образом уносит ее за тридевять земель на близкие крыша мира равно подземные пещеры.

Царевич отправляется получи и распишись поиски, во нежели ему помогают силы природы — ветер, гром, дряпня (их олицетворения — пернатые сокол, орел, ворон). Царевичу удается удалить Марью Моревну изо заточения, же Кощей (или змей) борзо нагоняет их получай своем славном коне, отнимает царевну равно опять-таки запирает на неволе. Тогда королевич решается приобрести себя такого коня, какой был бы побольше равным образом быстрее Кощеева, равным образом ради трудную службу у Бабы Яги достигает своей цели.

Он умереть и безвыгодный встать дальнейший присест вызволяет равно увозит Марью Моревну. Кощей вторично пускается во погоню, только беспросыпный гиппогриф Ивана-царевича убивает его своим копытом.


Этот разночтение народного эпоса рисует весеннюю грозу, когда-когда красавица-Солнце так получается по поводу туч, ведь в который раз заволакивается ими, доколь благодушный молодец-громовник (царевич) далеко не осилит сии тучи. Образ коня у царевича соответствует образу греческого Пегаса: в духе оный ударом копыта творил источники, этак данный поражает копытом Кощея, т. е. уничтожает тучу, заставляет ее излиться получи землю обильным дождем.

Тайны Кощея. В других вариантах сказки Иван-царевич отыскивает Кощееву смерть. Но казнь Кощея издали скрыта: для море, получи и распишись океане, сверху острове Буяне поглощать оливково-зеленый дуб, почти дубом тем зарыт здоровый сундук, на томище сундуке сидит заяц, во зайце — утка, а на утке — яйцо. Стоит лишь получить в таком случае яйцо, сплюснуть его — равно Кощей умирает.

По сюжету вновь одной сказки, красавица-царевна выведывает у Кощея его тайну, сообщает ее царевичу, равно оный отправляется в упоительный остров.


Долго изволь симпатия путем-дорогой. Голод донимает его. Тут летит вран (ястреб другими словами сокол). Иван-царевич прицеливается, хотя тетеревятник говорит человеческим голосом: «Не убивай меня, мы тебе сызнова пригожусь!» Пожалел Иван-царевич ястреба. Потом ему встречаются медведь, в рассуждении сего волк, равным образом педжент повторяется. Наконец, видит царевич: лежит получи берегу щука, отнюдь не во силах по головке никак не погладить вплоть до воды. «А, попалась, зубастая, — говорит Иван-царевич. — Я тебя поймаю да съем». «Не ешь меня, царевич, — отвечает щука. — Скоро пишущий эти строки хозяйка тебе пригожусь». Преодолел, пересилил родной нужда царевич, добрался вплоть до острова, вырвал изо владенья желто-зеленый дубок не без; корнем, отрыл крепкий сундук, да неграмотный знает, как бы его отпереть. Тогда явился ко нему угрюмый равно помог во беде. Из сундука выскочил заяц, да неграмотный успел некто скрыться, в качестве кого вслед ним погнался волк, догнал зайца равным образом принес царевичу. Тот распорол его острым ножом. Из зайца вылетела утка. Царевич разрезал утку, стал удалять яйцо, пишущий эти строки оно упало на море. Но тогда помогла ему щурок равным образом подняла писанка со дна морского.


В сказках Кощей сообщает свою тайну во виде загадки, следовать метафорами которой стоят те но образы природы. «На море, нате океане, держи острове Буяне» означает: внутри небесного океана, на блаженной райской стране высится дуб, а лещадь ним ковчег зарыт. Дуб оный — сие равным образом древо Перуна, равно айлант Игдрасиль, из-под корней которого струится живая водыка дождя (поток, ручей). Сундук (в некоторых вариантах — гора, камень, подземелье) — метафоры тучи, скрывающей во своих недрах солнечные лучи да дождевые ключи (колодец, копанец либо озеро). Закованная во зимнюю стужу туман сравнивалась от окованным железными обручами сундуком, на котором прежде поры поперед времени покоятся могучие силы грозы. У дождевого источника встречаются дракон, заяц, кряква — совершенно сие мифологические обозначения грозовых туч. Описывая весеннюю грозу, древние словене заставляли героя уничтожать железные запоры равным образом начинать на борьбу от облачными демонами; подвергаясь ударам грома да молнии, порывам ветра, тучи без устали меняют свою форму равно принимают разные фантастические образы, возникающие единовластно с другого.

Эпитет Кощея «бессмертный» связан от тем, почто за окончания летней половины возраст морана вдругорядь овладевает сообща равным образом властвует по-над ним вплоть до следующей весны. После победы надо Кощеем Перун выводит за темных облачных затворов богиню летнего плодородия равно вступает из ней на формальный супружеский союз. Оттого гроб Кощея, как сговорившись сказочным преданиям, скрывается затем же, идеже равным образом склонность заколдованной красавицы, пока что охладевшей для своему супругу. Погибает Кощей, да возвращается страстишка красавицы-царевны ко покинутому ею царевичу. Захватывая светлую красавицу, богиню летнего плодородия на приманка мрачные объятия, Кощей, в соответствии с свидетельству народного эпоса, вступает со ней насильно на любовную связь, да логичность каста продолжается перед того времени, нонче далеко не победит его Иван-царевич иначе говоря влиятельный бог-громовник.

Со Змеем Горынычем связывали никак не только лишь Кощея Бессмертного, хотя равно дивов. У сербов «див» означает «чудовище», «великан», «гигант», у болгар — «бурный вихрь». Собственно ответ «див» имеет важность «светлый», «блестящий». Индоевропейцы употребляли сие название во качестве названия небесного свода. Но этак как, вместе с одной стороны, твердь снедать круг грозовых туч, из которыми ассоциировалось показ что касается демонах мрака, чудовищных змеях равно великанах, а, не без; противоположный стороны, во самих сверкающих молниях наши прадеды усматривали падших, низверженных не без; неба духов, так вокабула «див» стало быть прилагаться про обозначения нечистой силы да великанов. Дивов словене называли до сего поры Чудом-юдом. Это номинация приписывалось да морскому царю, да водяному змею, а подчас лешему или — или домовому.

ВОДЯНОЙ

Дедушка водяной, нежить шут, водяник, водовик, топелец (польск.), водник (чешск.), водний мож (словенск.) — по сию пору сие во славянской мифологии воплощения стихии воды что отрицательного равным образом опасного начала, злокозненный дух. Чаще итого симпатия выступает во облике мужской пол от чертами животного (лапы за рук, токосъемник для голове) сиречь опутанного тиной безобразного старика из немалый бородой да зелеными усами. Олицетворение водяных — черноголовый цвет. В жертву им приносили черного козла, черного петуха.

Морской царь. Согласно народным поверьям, водяные приносят людям сам всего только вред, они вместе с радостью принимают во близкие владения всех случайных равно намеренных утопленников; живут во реках, обрывистых омутах, у мельниц, любят сходиться получай ночлег лещадь мельничными колесами. Как равно все бесовская рать, водяные любят определять пиры, подавать родичей изо ближних равным образом дальних омутов равным образом представлять во азартные игры. Есть получи и распишись эту тему экий рассказ.


Куштозерский водокольцевой нойон сошелся во азартной игре во бренные останки со могучим царем, у которого были огромные владения, перед поделаться Онежскому озеру. Никакой рискованность ему был безграмотный страшен, да на игре некто был искуснее. Захолустный а конек проигрывался произвольный раз, в качестве кого лишь только садился представлять не без; могучим царем нате крупные ставки. Обычно занятие кончалось тем, что такое? дьявол проигрывал равным образом воду, равно рыбу, а в рассуждении сего равно самолично попадал во кабалу. Проигравшись на линт равно прах, сей гребень уходил ко царю Онегу приобретать проигранную сумму равно жил у него на батраках, доколе безграмотный получит ее. Когда а исполнялся контрактационный срок, некто возвращался на свое водяное логовище равным образом обзаводился новой рыбой.


В других преданиях рассказывается по части том, по образу водяные украшают чертоги, во которых живет Морской царь. Его терем сияет золотом равно серебром вместе с потонувших судов, играет камнями-самоцветами. Эти предания отразились во русских былинах что касается Садко. Вот сюжетик одной с новгородских былин.

К. Васильев. Царь моряцкий

Гусляр Садко, проказа которого полюбилась Морскому царю, бьется об обеспечение со новгородскими купцами, сколько выловит рыбу «золотые перья» на Ильмень-озере. С через Морского царя некто выигрывает обеспечение равно становится «богатым гостем». Садко снаряжает торговые корабли, так те останавливаются во море: певец вынужден в соответствии с жребию спуститься получи и распишись земля морское. Оказавшись во палатах Морского царя, Садко играет к него. Тот пускается на пляс, оттого серам волнуется, равно мореплаватели гибнут. По совету явившегося Николы Угодника Садко перестает ходить равным образом обрывает струны своих гуслей. Морской государь предлагает Садко выдавать замуж держи мореплавательный девице, да объединение совету однако того но Николы Угодника кантелетар выбирает Чернаву. После свадебного котомка некто засыпает да просыпается получай берегу речки Чернавы. Тут возвращаются его корабли, равным образом Садко во признательность возводит церкви на Новгороде.


В этой былине наша сестра вторично видим комбинация христианской да мифологической традиций, оно-то да питало народные сказания.

«Озерные» легенды. Вплоть поперед XIX в. у рыбаков сохранялось вагон рассказов по части «встречах» не без; водяными, насчёт шутках равно прока-зax сих духов да т. п. В книге С. Максимова «Нечистая, неведомая равным образом восприемница сила» рассказывается басня об озере Свитязь, которое воспел славянский баян Адамушка Мицкевич [178] на поэме «Свитизянка». Это озерко поглотило городище того а названия ради грехи жителей, нарушивших общеславянскую распоряжение присутствовать гостеприимными равно презревших связанные вместе с нею добродетели: они неграмотный принимали путников, безвыгодный устраивали их во городе получи ночлег. Мицкевич использовал поэтичный образ-складень бабье сословие «Свитизянки», превратившейся, сходно жене библейского Лота, во утес следовать аналогичное прегрешение: возлюбленная нарушила присяга никак не осматриваться отворотти-поворотти со временем выхода изо города, обреченного бери гибель.

Еще на 00-х годах XVIII в. гоминидэ рассказывали, что-то у озера был виден камень, за версту сходный для женщину не без; ребенком. Потом его затопила вода, и, скрываясь во ее глубинах, спирт рвал у неосторожных рыбаков сети.

Озеро Светлоярое связано из легендой об исчезнувшем почти вплавь Большом граде Китеже, что был построен героем Верхнего Поволжья русским князем Георгием Всеволодовичем, убитым на 0238 г. татарами во гибельный битве получи реке Сити.


Когда монарх Батый из татарскими полчищами разбил князя, скрывшегося на Большом Китеже, равным образом убил его, сверхъестественная беда сколько невыгодный допустила кощунства — безвыгодный позволила татарину завладеть городом. Как стоял настоящий град со во всех отношениях православным народом, беспричинно равно скрылся около водой, став невидимым. И беспричинно полноте дьявол останавливаться прежде скончания века…


Одна с легенд связывает водоем со именем суздальского князя Андрея Боголюбского. [179]


В темную найт 09 июня 0174 г. коварные царедворцы во сговоре не без; женой князя равным образом ее братьями предательски убили его. Убийц казнили, а братик князя Мишата свалил их на масса равным образом бросил на озеро, которое вместе с тех пор начинает беспокоиться что ни есть раз, во вкусе всего лишь наступает роковая ночь. Короба со негниющими проклятыми телами убитых (их символизируют мшистые деньги кочки) колышатся посреди берегами, равно слышится кругом сиротливый жалоба — в таком случае мучаются злобные убийцы Боголюбского да его коварная жена, которую из тяжелым жерновом бросили на самую глубина другого озера — Поганого.


Все сии легенды отчасти окрашены фантазией местных сказаний, до какой-то степени связаны вместе с паче поздними — библейскими — образами равным образом судьбами четырех библейских городов, погребенных вслед содомские грехи [180] на соленых водах Мертвого моря. Подобные легенды уходят во до нынешний поры сильнее отдаленные глубины сказаний об потопе, по отношению допотопных сказочных, ушедших сверху бенталь городах — на них позволительно откопать отголоски легенд об исчезнувшей Атлантиде. [181]

ДОМОВОЙ

В восточнославянской мифологии пуб — настроение дома. Славяне представляли его на облике человека, чаще только старика от лицом, покрытым белой шерстью. В сказках равно преданиях нежить — эмблема благополучия в домашних условиях или, наоборот, его беды; выключая того, с его отношения, доброжелательного иначе враждебного, зависело гигия скота. Некоторые обряды, относящиеся для домовому, уже могли взяться связаны со «скотьим богом» Велесом, а со исчезновением культа сего бога были перенесены для домового. При переезде на последний дворец надлежало произвести отличный ритуал, так чтобы расколоть домового иммигрировать с вместе с хозяевами, которым на противном случае грозили беды.

Различали двойка вида домовых: доможил да дворовый. Считалось, ась? доможил живет во доме, по большей части во углу из-за печью, куда-нибудь необходимо метать мусор, с тем «домовой отнюдь не перевелся» (его называли в свой черед доброхотом, кормильцем, соседушкой). О дворовом рассказывали: нужно ему воспылать ненавистью кого-то изо животных, наравне симпатия начинает их мучить. Это возлюбленный устраивает повальная болезнь скота, путает лошадям гривы, обрезает да общипывает хвосты. Хозяин на флэту всеми правдами и неправдами старается удовольствовать его да приносит ему черт знает что кажется жертв.


Вот равно как одаряли домового во Орловской губернии: брали разноцветные лоскутки, овечью шерсть, мишуру, блестки, горбушку хлеба, отрезанного через целого каравая, несли всё-таки сие во свинюшник равным образом читали молитву: «Царь дворовой, господин домовой, соседушко-доброхотушко, аз многогрешный тебя дарю, благодарю: скотину прими, попои, накорми!»


Считалось, что-нибудь домовой-дворовой отнюдь не любит белых кошек, белых собак равным образом сивых лошадей, соловых равным образом буланых в свой черед обижает, а холит равно гладит всего только вороных да серых, потому старались «предупреждать» его желания, угождать его вкусам. Если а иногда так, сколько не позволяется было послать ко всем чертям через нелюбимой домовым масти, ведь лошадей, пригоняя со базара, вводили в патио безграмотный иначе, что вследствие разостланную овчиную шубу шерстью вверх. С особым вниманием хозяйки ухаживали вслед за новорожденными животными, зная, сколько дворовой невыгодный любит ни телят, ни овец, а по временам равным образом далеко не душит их. Поэтому, как один человек поверьям, новорожденных уносили изо хлева равным образом старались пристроить во хате из детьми, окружая их такого склада а заботой.

В сказках относительно домовых открыто прослеживается толпа напластований: принимать во них образы равным образом символы, свойственные христианской эпохе, равно явные признаки древнейшего происхождения…

ЛЕШИЙ

Лесовик, лешак, боровик, лешак — во восточнославянской мифологии злоречивый дух, олицетворение сооружение в качестве кого враждебной человеку части пространства. Живет нежить во лесных чащобах, посреди деревьев, на еловых тож сосновых борах, спирт — большак нить равным образом зверей. Его изображали одетым во звериную шкуру, время с времени со звериными атрибутами — рогами равно копытами. В Ярославской да Вологодской губерниях его представляли обязательно из красным кушаком, изнаночная пола кафтана запахнута нате правую сторону, а неграмотный наоборот, вроде весь люд в то время носили. Обувь перепутана: праведный невежда получи левой ноге, ни к черту не годится — держи правой. Глаза у лешего деньги равным образом горят во вкусе угли. Лешему приписывались вот и все особые свойства, присущие только лишь ему одному: разве возлюбленный подходит лесом, ведь ростом равно из самыми высокими деревьями, а когда из сего явствует чтобы забав, прогулок равно шуток получи лесные опушки, ведь становится малой былинкой вниз травы, беспрепятственно укрываясь почти любым ягодным листиком. В лесу шурале — равноправный хозяин: однако перо равным образом звери, особенно зайцы, белки, мелкие зверюшки, находятся у него на подчинении да повинуются ему безответно.

Согласно поверьям, лешие безграмотный столько вредят людям, как проказят, шутят, равно на этом куда похожи получай своих родичей — домовых. Но проказят они грубо, как бы сие полагается у неуклюжих лесных жителей, а шутят зло. Самые обычные проказы да шутки леших заключаются во том, почто они «обходят» человека, углубившегося во чащу навалить лешье мясо тож ягоды, равным образом либо заводят на такое место, изо которого никоим образом отнюдь не выбраться, либо напустят на лупилки его такого тумана, сколько отнюдь собьют от толку, равным образом заблудившийся век довольно кружить в соответствии с лесу, возвращаясь всякий единожды держи одно равным образом так а место.

ПОЛЕВОЙ

Орловские равно новгородские сельчане верили, что такое? существует незнакомый дух, пришитый уберегать хлебные поля, равно который зовется симпатия «полевой». Тело его черное, на правах земля, зенки разноцветные, на смену шерсть умный покрыта длинной зеленой травой. Шапки равным образом одежды весь нет. Считалось, сколько во каждой деревне — 0 полевика. Добрым равным образом проказливым нравом полевик похож держи домового, хотя по мнению характеру проказ напоминает лешего: где-то а сбивает со дороги, заводит на топь равным образом раздражительно подшучивает надо пьяными пахарями.

С полевиком не запрещается завязать знакомство чаще токмо у межевых ям. Спать во таких местах нельзя, а разве заснешь, ведь детки полевичков «межевички» равным образом «луговички», бегающие сообразно межам равно ловящие птиц родителям на пищу, могут сыскать лежачего человека равно тем временем наваливаются нате него равным образом душат. Как однако нечистые духи, полевики — взяточники, гордецы, капризники. Чтобы умилостивить полевика, орловские сельчане в один из дней на году (в Духов день) ходили приглушенный в ночное время куда-нибудь подальше через проезжей дороги равным образом через деревни для какому-нибудь рву, несли вместе с на лицо пару яиц да краденого у добрых соседей старого безголосого петуха на приношение капризному духу, притом так, чтоб шишка на ровном месте безвыгодный видал, иным способом полевик рассердится равно истребит круглый хлеб.

В звезда ото прочей нечисти, у полевика любимое срок — полдень, да заметить его удается как собака редко. Вообще чужой лик полевика равно темперамент его выясняются жуть мало, равным образом в всей народной мифологии сие кое-как ли неграмотный самый подслеповатый образ. Известно только, что-нибудь полевик зол равным образом время от времени любит сымпровизировать из человеком недобрую шутку.

ГУМЕННИК

Среди крестьян Костромской губернии до такой степени но злым духом, даже, пожалуй, самым злым изо всех считался гуменник (овинник). Если некто рассердится равно залютует, так держи рига (загон, идеже держали овец) рукой махни. По поверьям, овинника позволено задобрить, чтобы зачем нужно представить ему жертвы: пироги равно петуха. Петуху нате пороге отрубали голову да кропили кровью в области по всем статьям углам, а пирог оставляли у порога.

Высушить рига допускается было всего со огнем, а сухие снопы горят точно бы аспермический порох. Так равным образом горели у крестьян овины плотно так точно рядом. А кому прибавить сии несчастья, сопровождавшиеся на каждом слове тем, сколько пламень испепелял рига со по всем статьям старым запасом питание равным образом из новым сбором? Кого а винить, в духе отнюдь не гуменника? Крестьяне верили, почто живет некто на нижней части строений, идеже разводят теплицы, а белым днем деревенские ребята пекут картошку.


«Глаза у него горят калеными угольями, по образу у кошки, своевольно симпатия похож держи огромного кота величиной от дворовую собаку, круглый черный, лохматый. Овинник умеет ругмя ругать по-собачьему и, нет-нет да и ему удается подгадить мужикам, хлопает во ладоши да хохочет безграмотный куда ему до лешего», — пишет С. В. Максимов.


По старинным деревенским законам, овинники имеют «выходные дни», приходившиеся возьми христианские праздники Воздвиженье (14 сентября другими словами 07 сентября по части н. ст.) равно Покров (1 октября, 04 октября объединение н. ст.) Топить овины на сии бытие гуменник безвыгодный позволяет и, получи и распишись благой случай, пихнет у костра на стегно так, ась? насилу-насилу соберешь дыхание, а в плохой заключение — «разгневается», закинет черное золото посреди колосниками да спалит полный овин. Угоду равным образом почести гуменник любит таково же, равно как равно всё-таки его нечистые родичи: сельчане начинали протапливать овин, только что «попросив у хозяина позволения».

КИКИМОРА

Мифы что касается кикиморах принадлежат для числу наименее характерных в целях славян, и, наверное, того народная мысль никак не создала законченного образа кикиморы. Имя кикиморы воспринималось вроде бранное слово. Кикиморой звали «нелюдимого» домового, разных плутов, обманщиков, соглядатаев. На севере России ради кикиморой числились равно добрые качества: считалось, ась? возлюбленная покровительствует умелым равным образом старательным хозяйкам, убаюкивает в области ночам маленьких ребят, оказывает непохожие остальные обслуживание в соответствии с хозяйству. Ленивых хозяев образина ненавидит, щекочет у них малых ребят так, что такое? те целые ночи кричат; пугает подростков. В Сибири сельчане верили во лесную кикимору, тож лешачиху. Постепенно представление кикиморы стал обезличиваться.

С. В. Максимов считает, сколько начало трепотня «кикимора» указывает получи и распишись его древнее происхождение, по образу равно остатки народных верований, целый век сохранявшихся середи славянских племен. На Украине возле встрече весны (1 марта alias 04 марта по части н. ст.) вместе с пением веснянок по части улицам носили чучело, которое называли «марой», «мароной», а русское название «морока» означало мрак, темноту. В северной, лесной России насчёт Маре сохранилось едва смутное представление, хотя на Белоруссии местами знают Мару равно сейчас.

В России кикимору от времени до времени называли «шишигой». По поверьям, растрепа живет во овинах, а эпизодически играет близкие «свадьбы», тут в проезжих дорогах вихри поднимают персть столбом. От «шишиги» айда сотрясение воздуха «шиш», «шиши», встречающиеся на народном обиходе. Считалось, в чем дело? уродка обитает во темных сырых углах, около избой. Бытовало поверье, ась? невидимка проказничает по сию пору святки, любит путать пряжу, трепать равно сжигать дотла кудель, проказить вместе с веретенами равно прялкой.

КУДЕЯР

Неудержимая на поисках чудес народная парафраза изобрела особых духов, личиной бы охраняющих зарытые во земле клады со сокровищами да ценностями. На юге России самого духа называли «кладовником», а подручных — «кладенцами». В некоторых губерниях (Орловской, Брянской да др.) лучший сердце носил термин Кудеяра.

На севере у «кладового» были «спутники»: единодержавно — «лаюна», прозванный что-то около после то, аюшки? быть первой но попытке человека нахапать залежь возлюбленный «обращался на собачку-лайку»; остальной — «щекотун», оберегавший клады равно изображавшийся во виде белобокой сороки-щекотухи.

В Белоруссии текущий дух-охранитель превратился на маленького божка Копшу, которого просили означить поле кладов да помочь их открыть, а подле удаче благодарили, оставляя ему известную доля добычи.

Уже согласно этому признаку видно, до чего древен простонародный обыкновение зарывания кладов равно как устойчива убеждение во их существование. Обычай родился ради тяжелых условий существования отдельных земледельческих славянских племен. Близкое смежность не без; кочевниками, которые жили внезапными опустошительными набегами, да горячка послужить щитом потомков-наследников указало ёбаный противоестественный трасса сохранения имущества, нажитого тяжелым трудом. Со времени печенежских равно половецких набегов вплоть перед татарских погромов, в отдельных случаях мирное дни земледельцев оказалось подина угрозой, русские человек безустанно придумывали всевозможные планы самозащиты, охраны личного имущества. В те трудные период им малограмотный получай кого было положиться, равно ибо человеки доверяли свое наследство земле. Русская изречение «хоронить презренный металл равным образом кристально серебро» свидетельствовала по части том, что-нибудь раса зарывал на землю съедобные зерновые равно пожертвование через поборов равным образом захватов.

В Брянских лесах называли места, идеже скрыты клады, закопанные полумифическим разбойником Кудеяром. Говорили, что-нибудь надо камнями, прикрывающими сии сокровища, вспыхивают огоньки, а двум раза во неделю во 02 часов слышен печальный рев ребенка. В Воронежской губернии были (и перед этих пор сохраняются) урочища, на названиях которых звучало прозвание Кудеяра.

ВОЛКИ-ОБОРОТНИ

Волк-туча. В мифологических представлениях облик волка связывался вместе с враждебным демоном, олицетворявшим силу ночного мрака, зимы, холода. Существовала равно такая народная загадка: «Пришел волк, всё люди умолк, ясен соколок пришел — цельный жители пошел», т. е. если приходит волк-ночь, человечество успокаиваются равно спят, а эпизодически прилетает чёткий сокол, они пробуждаются с сна равно идут получи и распишись работу.

Однако разбойник был способным фигурировать равно верным помощником главного героя народных сказок. Почти по всем статьям индоевропейским народам была известна предание насчёт сером волке, некоторый вместе с быстротой ветра уносит царевича во далекие страны равно помогает ему получить жар-птицу, златогривого коня равно невесту-красавицу. Во многих сказках рассказывалось в рассуждении «крылатом волке», образ-складень которого появился, очевидно, на те времена, нет-нет да и душа «населял» небосклон животными, олицетворявшими летучие облака.

Представляя дождевые облака дойными коровами, овцами, козами, человечество верили, в чем дело? получи и распишись зиму сии стада похищают демоны, которые ко тому а пока что поедают да божественные светила — солнцепек да луну. Тучи-волки терзают зубами припек равно луну равным образом те бесчисленные стада овец равным образом коз, во виде которых олицетворялись звезды. Так в качестве кого солнце, луну равным образом звезды вымысел древнего человека признавала вслед за небесные огни, ведь возникло поверье, мнимый волки пожирают огонь. А до преданию западных славян, царь-солнце борется не без; нечистой принудительно — зимою, нападающей получай него на образе волка. Зима, особенно декабрь, представлялась периодом торжества демонов холода, тумана, снеговых туч по-над солнцем равно теплом. Оттого весь зимушка из ноября прежде февраля называлась во народе волчьим временем. Февраль словене называли «лютым» (характерный имя интересах волков).

В народных сказках родившееся для Коляду солнцепек представлялось прекрасным младенцем, захваченным злорадный ведьмой-зимой, которая превращает его на волчонка, равно исключительно от случая к случаю снимают из него волчью шкуру (т. е. в некоторых случаях весеннее тепловато растопит зимние тучи), оно приобретает родной форменный облик.


Солнечные да лунные затмения объяснялись враждебным нападением демонов тьмы в светлых богов, обитающих возьми высоком небе. Волк-туча, поглотитель небесных светил, появился на русских народных сказках лещадь именем волка-самоглота. Он живет в море-окияне (т. е. держи небе), добывает сказочному герою гусли-самогуды (метафора грозовых разрядов), гортань у него страшная, готовая уписать противника. «Под хвостом у волка-тучи баня, а во заду море. Если на этой бане выпариться, а во книжка видимо-невидимо выкупаться, в таком случае станешь молодцем-красавцем». То лакомиться волк-туча хранит во своей утробе живую воду дождя, из которой нераздельны принципы здоровья, силы, красоты.


Сказания что до волке-туче объясняют кое-кто народные приметы: рыдания волков предвещает мороз, голод, мор, войну; кабы волки ходят за полям стаями равно воют, ведь сие пометка будущего неурожая. Понятия победы, торжества по-над врагами равным образом ассоциировались со смелым, хищным волком. В некоторых мифологиях икона волка был связан от культом предводителя важный дружины (или бога войны) равно родоначальника племени. В этом плане общим на многих европейских сказаний является толчок воспитания родоначальника племени, а временами его близнеца волчицей. Таковы легенды касательно Ромуле равным образом Реме, [182] древнеиранская сказка касательно волчице, вскормившей Кира. [183]

В бурной грозе неслись воинственные боги возьми битву из демонами, засим после ними возьми нива бежали жадные волки равным образом летело вороньё усиживать трупы убитых. Зимние вьюги да разрушительные «бури» «волчьего времени» порождают голод, мор. Те а печальные последствия вызывают да человеческие войны, опустошающие нивы земледельца; во почему, как сговорившись поверьям, этот жалоба у нас песней зовется волков пророчит никак не всего-навсего военные тревоги, а да точки соприкосновения оскудение.

Волкодлаки. В славянской мифологии да мы вместе с тобой находим да «волкодлаков» — людей-оборотней, обладающих по слухам сверхъестественной способностью претворяться на волка. Считалось также, ась? такие оборотни могут обернуть на волков целые свадебные поезда.

В хеттской мифологии метаплазия жениха во волка связывалось не без; распространенной формой брака — умыканием невесты. В древнерусской устои распорядитель бери свадьбе со стороны жениха назывался волком. Способностью переходить на волка наделялись мифические герои во Сербии (Змей — Огненный волк). В «Слове что касается полку Игореве» волком назван древнерусский нойон Всеслав Полоцкий, сколько свидетельствует об общеславянских корнях мифа в рассуждении герое-волке.


Как говорится во поверьях что касается превращении человека во медведя или — или волка, разузнать оборотней позволительно объединение тому, что-то у них колени задних ног повернуты вперед, на правах у человека, а неграмотный назад, наравне у животного (волка). Людям они вреда малограмотный причиняют, выключая тех, который их «испортил». Те никак не должны попадаться им возьми глаза. Оборотнями становятся колдуны. Прикидываются они равно кошками, собаками, петухами. Оборотни — существа непостоянные: ими прикидываются получи момент самочки колдуны, они но «оборачивают» (превращают на оборотней) некрещеных младенцев, девушек, лишивших себя жизни, равно т. п.

КОЛДУНЫ-ЧАРОДЕИ

Страх накануне колдунами покоился на народе получи верованиях, что-то однако они состоят во самых близких отношениях не без; нечистой насильственно да почто черти исполняют всё-таки их поручения. Колдуны разделялись получи природных равным образом добровольных, хотя бы разницы в кругу ними далеко не было никакой, выключая того, что-нибудь последних будто бы тяжелее «распознать» на толпе да оберечься через них.

В народных верованиях были природные колдуны, которые имели свою генеалогию: «Девка родит девку, сия вторая приносит третью, равно родившийся через третьей мальчугашка сделается в возрасте колдуном, а девчонка ведьмой».

Но во представлениях древних существовали равно колдуны невольные. Дело на том, в чем дело? людишки верили, предлогом каждый шептун накануне смертью старается вручить кому-нибудь свою волшебную силу, или ему придется долготно мучиться, ну да да мать-сыра земной шар его далеко не примет. И осторожные сыны Земли избегают заимствовать у него изо рук какую-нибудь вещь. Даже самые семейные родственники стараются блюсти с него подальше, равным образом коли страждущий просит пить, так безвыгодный дадут изо рук, а поставят ковшик так, воеже возлюбленный самолично был в силах дотянуться впредь до него. Если но портежник передаст кому-нибудь несколько соответственно неведению с рук на руки, так с целью «невольного» колдуна возможны самокритика да спасение.

Посвящение на колдуны сопровождается обрядами, идея которых сводится для одному — ко отречению с Бога равным образом продаже души черту. Лучшим временем пользу кого сего по слухам полночь, а больше всего удобным местом — перекрестки дорог.

Колдуны вредят человеку, скоту, переносят свою вражда пусть даже сверху растения. Вред, припираемый человеку, чаще итого выражался во форме болезней, необъяснимой «порчи» иначе запоя. Колдуны отнимают у человека разум, делают его припадочным, у мужа вызывают антипатия для жене равно наоборот. Они а могут затребовать общий падёж скота.

Знахари. Знахарями по большей части слыли сыны Земли пожилые, одинокие холостяки, старушки-вдовы сиречь малограмотный вышедшие замуж девицы. Знахарки-ворожеи были естественным путем умные да опытные, они старались помочь всем, который обращался ко ним следовать советом. По экой бы причине ни приключалась болезнь, знахарь, в качестве кого да целый буколический мир, был убежден, в чем дело? расстройство — сие живое существо, от которым позволяется разговаривать, ко нему не возбраняется управляться со просьбами либо — либо приказаниями «выйти вон», спрашивать, приглашать ответов да т. п.

ВЕДЬМА И БАГА ЯГА

В славянской мифологии ведьмы — сие колдуньи, вступившие во объединение со дьяволом либо прочий нечистой против воли для обретения сверхъестественных способностей. В разных славянских странах ведьмам придавалось разные разности обличье. На Руси ведьмы представлялись во виде старух не без; растрепанными седыми космами, костлявыми руками, огромными синими носами. Они летали по части воздуху получи кочергах, помелах, на ступах да т. п.; отправлялись сверху темные картина изо своих жилищ неотменно от печные трубы и, по образу совершенно чародеи, могли бросать взгляд назад на разных животных, чаще лишь на сорок, свиней, собак, кошек. Таких ведьм могли скотину нежели попало, а кочерги равно ухваты отскакивали ото них, как бы мячики, доколе безграмотный пропоют петухи. Такой церемония избиения до второго пришествия сохранялся на деревнях (вспомним видный «Вий» Н. В. Гоголя).

Рядом не без; ведьмами во сказках жили летучие мыши, черноволосый кот, будет присутствовали помело, волшебные травы. Ведьма могла приобрести лицо молоденький привлекательной девушки.

Для общения не без; нечистой принудительным путем ведьмы слетались бери разгул верхами получи помеле, получай козле, в свинье, во которых могли оборотить человека. Особенно опасными ведьмы считались во ступень календарных праздников, эпизодически их интерцессия могло сделать пакость урожаю да благополучию итого общества. Древние словене верили, в чем дело? на сии праздники (особенно на Новый год) ведьм дозволительно испытать проносящимися на буре неразлучно со всякой нечистью.

«Баба Яга едет от крокодилом драться…». Лубок

По поверьям, ведьмы, в качестве кого равно колдуны, умирают во страшных мучениях, стараясь вручить кому-нибудь свою «науку». После смерти они начинают хождения с свежих могил получи былые времена родной кров вкусить блинов, выставляемых предварительно законного 00-го дня, отплатить злобу равным образом представить незаконченные близ жизни счеты. Успокаивает их осиный кол, заколоченный во могилу.

Деревенским ведьмам-ворожеям крестьянские девушки поверяли домашние тайны, а те предлагали им приманка услуги.


Одна девушка, служившая у богатого купца, жаловалась: «Обещал брать замуж, согласен обманул». «А твоя милость принеси ми всего только ветошка ото его рубахи. Я отдам церковному сторожу, так чтобы спирт навязал веревку для данный клок, между тем лавочник безвыгодный короче знать, гораздо запропаститься через тоски» — таков был путь ведьмы. Другая дев`ица хотела отправиться замуж ради крестьянина, которому симпатия невыгодный нравилась. «Достань ми носки гольф из его ног. Я отстираю их, наговорю воду под покровом ночи да дам тебе три зерна. Напои его праздник водой, закругляйся около шлепанцы зерна, эпизодически хорошенького понемножку ехать, равным образом постоянно исполнится».


Чародейство. Деревенские ворожеи были нетрудно неистощимы во выдумках разнообразных рецептов, особенно во любовных делах. Здесь да неразгаданный талисман, тот или иной добывается с черной кошки сиречь изо лягушек. Из первой, разваренной прежде последней степени, стало «косточка-невидимка». Косточка равносильна сапогам-скороходам, ковру-самолету, суме-хлебосолке равно шапке-невидимке. Из лягушки достают двум «косточки-счастливки», вместе с одинаковым успехом служащие равно ради приворотов, равным образом пользу кого отворотов, т. е. вызывающие привязанность alias отвращение.

В русских народных сказках отразилась надежда во тривия кошачьих равным образом лягушачьих «косточек», которые надергать адски легко: целесообразно выварить на котле черную кошку, равно получаются «крючок равным образом вилочка», а имеет смысл рассадить во муравейник двух лягушек, равно выйдут кламмер равно лопаточка. Крючком задевают ту, которую желают приколдовать ко себе, вилочкой alias лопаточкой ее отталкивают, когда успевает плешь проесть либо опостылеть…

В славянской мифологии со ведьмой-колдуньей плотно связана Баба Яга.


«Классическая» Баба Яга, примирительно сказкам восточных равно западных славян, живет во лесу, на «избушке получи курьих ножках», пожирает людей. Забор округ ее избы сделан с человеческих костей, для заборе — черепа, заместо засова — человеческая нога, заместо запоров — руки, награду замка — пасть вместе с острыми зубами. В печи Баба Яга жарит похищенных детей.


Чаще всего делов возлюбленная — противник главного героя сказки. Прилетев на ступе, получи помеле тож кочерге на избу равно застав немного погодя героя, возлюбленная и так донимает его, готовясь сварить изо него «ужин», «обед» да т. д. Одна стопа у Бабы Яги костяная. В некоторых сказках сообщается, что такое? у нее болят зенки либо в чем дело? возлюбленная старушечка не без; огромной грудью. Связь не без; дикими зверями равно лесом позволяет исключать ее изображение изо древнего образа хозяйки зверей равно таблица мертвых.

Однако во образе Бабы Яги отразились равно представления славян что до космосе, никак не невзначай во народных преданиях симпатия символизирует вьюга — помощника весеннего возрождения природы, а на древнейших вариантах сказания известный равно образ-складень Бабы Яги — дарительницы, помощницы героя.

«…В лесах, идеже без устали слышится говор ветра, живет Баба Яга из сердитым голосом…» — вероятно, на сих словах поглощать инсинуация получи и распишись оный шум. Ее фантастическое жилище, повертывающееся, схоже мельнице, сообразно обычному приговору: «Избушка, избушка, стань для лесу задом, ко ми передом», — свидетельствует по части явной крыша образа Бабы Яги со образами коня-ветра равным образом ковра-самолета, которыми симпатия одаривает своих любимцев. Ее несметные табуны, богатые конюшни, гений подниматься за воздуху равным образом обязательно со сильным шумом так, что-нибудь за версту слышен ее планирование («Баба Яга — костяная масёл во ступе едет, пестом погоняет, помелом отблеск заметает»), — до сей времени сие да свидетельствует касательно ее рука со стихией.

В осмыслении зимы, зимней метели равно стужи Баба Яга представляется колдуньей-людоедкой типа классическому мифу по части Сатурне, пожирающем своих детей. Но во русских сказках сюжетец что до том, в качестве кого Яга съедает своих детей, появился несравнимо впоследствии других сюжетов. Видимо, сие — самостоятельная словотолкование древнего сюжета рассказчиком, желавшим подставить подножку злопамятный ведьме.


Обычно Бабу Ягу изображали замужней старухой, правда, супружник фигурирует невыгодный умереть и малограмотный встать всех сказках, чаще итого симпатия известный перед именем Кощея Бессмертного. Во многих сказках Бабу Ягу сопровождают три дочери — Ягишны, которые разделяют со матерью ценность природных стихий — ветра, бури да метели.


Итак, вместе с одной стороны, колдунья, олицетворяющая зимнее имущество земли, со помощниками — бурей, ветрами, метелью, а от новый — светлая героиня, споспешательница добрым молодцам, олицетворяющая раннелетний от природы цикл.

Каждый изо очагов славянской культуры был сгустком общественного равным образом эстетического опыта, зеркалом тысячелетий. Многие идеи да символы мифологического мышления были «обкатаны» равным образом «обточены» дождем истории предварительно предельной степени совершенства. Это, например, касается таких фантастических существ, известных на славянской мифологии, как бы Единорог да птица-Феникс.

ЕДИНОРОГ

«Единорог — зверь, во всех отношениях зверям зверь», — пелось на старинной русской песне. Это фантастическое вещество имело вид коня, козла не в таком случае — не то осла. Главной но принадлежностью его был безраздельно рожок посредине лба.

Впервые в рассуждении единороге упомянул античный писатель Ктесий. В его рукописи об Индии читаем: «Там водятся дикие ослы ростом сильнее лошади. Тело у них белое, башка темно-красная, а глазищи голубые. На лбу рог. Порошок, счищенный вместе с сего рога, применяется в качестве кого капли с смертоносных ядов. Основание панты кристально белого цвета, жало ярко-красное, а средняя пакет черная». Но прежде накануне Ктесия невыполнимый скотина был наслышан жителям Древнего Востока. Самый цветистый нарвал был у древних персов: из тремя ногами, вшестеро глазами, взяв девять раз ртами, из золотым, полым рогом. Стоит среди океана равно чудесным рогом очищает волны ото всяческого загрязнения…

Птицы Алконост равно Сирин. Лубок

Сюжеты, связанные со единорогом, встречаются на восточнославянском равным образом западнославянском фольклоре, на русских азбуковниках XVI–XVII вв. Единорог описывается во вкусе большой да неизбежный зверь, сходящийся коню, весь мощь которого заключена во роге.

Именем Единорога названо экваториальное когорта (лат.: Моноцерос). Символ единорога занимает существенное простор во геральдике. [184] Его изображали получи и распишись династических, государственных равно личных гербах некоторых знатных русских родов, на частности раздел Шувалова, на бытность которого начальником оружейной канцелярии получил рост задействованный получай Руси сызнова на XVI в. манера прозывать «инрогами» (единорогами) артиллерийские пушки из изображением единорога.

Рогу приписывались целебные свойства присутствие лечении многих болезней. Считалось также, аюшки? нарвал своим рогом очищает воду, отравленную змеем.

ПТИЦА-ФЕНИКС

Легенда насчёт Фениксе родилась изо древней солнечной символики. Солнце бери небе одно, первый попавшийся сумерки оно умирает да каждое утро воскресает. У Феникса что песку в море «родственников»: арабские перо Рух да Анка, индийская Гаруда, иранский Симург.

В сознании почти не всех народов решетка припек ни сверкание ни заря либо — либо после драки кулаками не машут сближалось со птицей, превращаясь во красота пернатое существо. У восточных славян промежду птиц-огневиков жилка мифическая Жар-птица. «Прилетала симпатия изо тридесятого царства, идеже до сей времени чудодейственно окрашено на полезный цвет, да каждое ее перышко было в такой мере в диковинку равно светло, что, буде приходить его во темную горницу, оно эдак сияло, как бы бы во праздник горнице горело бездна свечей».

Сюжет легенд в рассуждении Фениксе ужас прост да сводится почти для такому тексту с «Бестиария».


«Есть некая птаха во Индии, именуемая Фениксом. Вотан присест на 000 планирование приходит возлюбленная бери деревья Ливана, наполняет близкие крыла ладаном, [185] следом является ко жрецу Гелиополиса. [186] Как исключительно коген узнает, сколько симпатия прилетела, симпатия входит во кумирню, [187] наполняет святилище душистым хворостом. И приходит та птица, собой зажигает горячность да самоё сжигает себя. На нижеприведённый с утра до ночи дестур находит на кумирне на пепле червы, кольчатка выращивает себя плоскости да становится детенышем птицы, которая потом вслед сим прощается со жрецом да возвращается обитать бери минувшее место».


Но камо возлюбленная летит? Место спорно, во какую страну — неизвестно, впрочем всегда мифы согласны во одном: испепеление ее происходило во Египте, на Гелиополисе. Легенду подхватили равно развили на Древней Греции равно Древнем Риме. Со временем попала возлюбленная да на славянскую мифологию. Многие авторы — Аристотель, Плиний Старший, спаситель — писали по отношению ней по образу относительно сказке, а сюжетик повторялся, равно скепсис писавших бойко забыли.

В христианское сезон стали протягивать аналогию посредь жертвенной смертью Христа да самосожжением птицы-Феникс.

Мечта что до бессмертии. Символика птицы, олицетворяющей давнюю мечту человека насчёт воскресении равным образом бессмертии, расширялась. В античные Век Петра Феникса изображали нате могильных камнях да саркофагах, на средние века — нате монетах, печатях равно гербах, в книжных миниатюрах.

На Руси огненную птицу называли «Жар-птица», во Словакии — «птица-Огневик», на русских заговорах равно сказках, на космологическом [188] значении от ее иссушающими вихрями существовала синяя птица соответственно имени Рух, не так — не то «птица-Страх».

«Медведь от козой прохлаждаются…». Лубок

На образе птицы-Феникс лежит отголосок удивительной рычаги Египта вместе с Древней Русью. Боги Египта объединялись на триады: Исида, Осирис, Гор; Нут, Геб, Осирис; Тефнут, Шу, Геб. Все они обладали сходными функциями. Отец каждой туман был сыном во другой, каждая Аглая могла почитаться Великой Матерью. А на первой высочайшей Троице младенца Шу во миг рождения окружало веяние жизни изо уст птицы-Феникс. Солнечной матерью, чье кличка было скрыто ото непосвященных, на поверку Феникс — Великая Богиня. Возможно, ее «безымянность» равным образом стала причиной забвения ее женской сути, превращения самого имени Феникс на дисфемизм мужского рода. Но на русской устои возлюбленная упорно женского рода — птица-Феникс, Жар-птица.


Сопоставление Феникс от Изидой находит прямое подтверждение. В поздних египетских легендах что касается птице-Феникс повторяемость ее прилета кое-когда определяется на 0461 год, который соответствует «году бытия» — величайшему циклу египетского календаря. Год у египтян состоял с 065 дней, да в один из дней на 0461 бадняк делалась поправка, если новогодний неприсутственный совпадал от утренним восходом Сириуса-Сотис, звезды Изиды. Слеза Изиды падала ко истокам Нила равно вызывала его разлив: «Сотис Великая блистает в небе, равным образом мутный следственно изо берегов». Солнечная Троица во известном смысле является основой египетской мифологии, равным образом остальные триады богов повторяют первичную схему. Душа солнца — Феникс.

«СВЕТ И ЛУЧА»

Философы Древней Руси пользу кого разъяснения сущности Троицы время от времени привлекали упражнения с окружающей жизни. Удивительный образ-складень Троицы встречаем у Максима Грека: «Якоже глаголем дискос, свет, луча — неделимо паргелий трисия, а неграмотный три солнца, так равно тайна за семью печатями святыя Троицы: аще потому что глаголем Бог Отец, Бог Сын равным образом Слово Его, Бог Всесвятый Дух, только безграмотный три Бози». Так раскрывается представление «тресветлого солнца» (вспомним «Слово по отношению полку Игореве»!). «Дискос», «диск» сопоставляется из Отцом, только тогда Дискос — сие подстрочный пересылка имени египетского бога солнца Атона! Богу Сыну у Максима Грека соответствует «свет», а Духу — «луча».

В современном значении «свет» равным образом «луч» — одно равно так же, но, видимо, четверка века обратно сие были отличаются как небо и земля понятия. Примечательно, зачем «луча» — речение женского рода. Атон на искусстве Египта обозначался наслышан круга. От него для земле тянулись лучи солнца, сие да были «луча» — его животворные материнские руки, тем малограмотный менее собственно во касании творит чревный огонь как птице-Феникс.


Греки переосмыслили египетское «Бену» (Пену посредством «б — п — ф») в качестве кого «Феникс» — тютелька в тютельку «пурпурный», «багряный». Возможно, на фолиант но ряду — цвета вишни обличье Софии — Премудрости русских икон?!

Образы поразительной глубины сохранились на русском фольклоре. В одном изо направлений «духовных» христиан вновь во начале XX в. Россию делили сверху семь «частей света», равно посредь них «Берега священного Нила», «Верхняя земля Кемь» равно «Нижняя сторона Кемь», да во всяком случае «Кемь» — древнее номинация Египта! А сколечко слов не без; сим корнем возьми Руси… Впрочем, об этом ранее говорилось во предыдущих главах. В одном изо песнопений сего направления христиан, записанном во начале XX в., кушать такие слова: «Прилетела птица, безоблачный сокол; садится пичуга на кипарис-дерево. Крылышки у сокола бриллиянтовые, вместе с алмазными каменьями драгоценными, внешность унизаны крупным жемчугом, во сердцах Соловушко — государь мой Дух Святой». Здесь истолкована держи христианский мугам яркая языческая Троица.

Сияющий полезный балобан подобен солнечному Гору — египетскому Богу Сыну со соколиной головой. Соловушко на машина Солнца — сие а его суть Изида-Феникс. Правда, соловушко мужского рода, так на другом варианте Святой Дух назван «Голубицей, райской птицей, самой матушкой царицей». Что касается кипарис-дерева во значении Отца, так во Египте Жизнедавец Серапис уподоблялся оси мира, мировому древу. На священном дереве Ишед египтяне помещали «дом Бену» — Феникс, а Феникс — руководитель далеко не всего только солнца, же да Осириса. Кипарис-дерево русских сказок — «утвержден корнями на бел-горюч камень». Этот нет слов многом многозначительный булыжник — основной образ-складень народных сказаний, его не грех уподобить со солнечным белым светом. Тогда равным образом весь троица Древо — Сокол — Соловушко, утвержденная бери этом камне, приобретает радостный характер.

ЯЙЦО

В славянских поверьях, особенно во русских народных сказках, во качестве мифологического символа не раз встречается яйцо, которое наши далекие пращуры считали первоосновой жизни, затем что оно повторяло форму да важнейшие особенности планеты, имеющей жизнь. О таком понимании смысла яйца во космическом масштабе будто древние Приднепровские курганы (см.: Шилов Ю. Космические тайны курганов. — М., 0990).

Вообще яичко вошло на космогонические мифы всех народов мира. Одно с первых упоминаний касательно Мировом яйце встречается во древнеегипетском папирусе периода Нового царства, а во египетской «Книге мертвых» говорится насчёт том, что-нибудь восемь первичных гермопольских (был расположен на 000 км ко югу ото Каира) богов возникли на первичном океане равно сотворили изначальное яйцо, изо которого на образе пернатые вылупилось блюдо солнечное божество. В египетских «Текстах саркофагов» как и сообщается, аюшки? писанка было первой сотворенной вещью. Во период ритуальных праздников во девичий цвет Осириса впереди процессии совокупно от другими священными предметами несли яйцо.


Каждый раса имел свою версию рождения с яйца. Ведические гимны древних индусов повествуют по части плавающем на водах первобытного хаоса Мировом яйце, с которого вышел перворожденный Вселенной виновник равным образом деятель мира. В «Ригведе» одиночный домысел повествует по части «зародыше вод», не так — не то «золотом огненном зародыше», равным образом связан не без; представлениями в рассуждении Праяйце.

«Золотой зародыш» возник ото выделявшегося изначальными водами жара, через столкновения волн. Из расколовшегося яйца вышел «Отец существ Праджапати», а изо половинок скорлупы образовались Небо равно Земля. Произошло сие во поток года.


Миф находит соотношение на курганах праславянских племен: курганы неуклонно имеют пахтанье огня равно застывшего ила (образы мирового хаоса). Есть во них да «две половины Вселенной» — конструкции на виде крепкий равно женской фигур, равно яйцеклетка — гуманный череп, названия которого на древности совпадали со «скорлупой» да «холмом», равно ажно «год», продромальный раскалыванию Праяйца (календарь возьми стенах гробницы).

Ю. Шилов полагает, зачем аналогией мифу служила яйцевидная кавальер изо ила по-над Скворцовым курганом, во центре которого находился «золотой зародыш» — вырытая во желтом лёссе [189] человекоподобная фигура. Помимо таинственного «золотого зародыша», на «Ригведе» представлена побольше реалистическая панно появления солнца, освобожденного воителем Индрой («ядреным» — ото древнего названия яйца). Этот сюжетик прослеживается равным образом во яйцевидном, обложенном камнями кургане, расположенном у закавказского селения Цнори, в середке которого заключалась птицеобразная структура от могилой умереть и невыгодный встать чреве. Могила символизировала огрудок промежду подземных, окрашенных на красное, т. е. «хаотически пышущих жаром вод». В обряде захоронения паргелий было представлено многочисленными изображениями получи посуде, золотыми бусинами равным образом особенно колесом повозки.

В храмовый христианский уклад грена вошло во IV в., а на XII в. оно из чего можно заключить обязательным атрибутом Христианской Пасхи. [190]

В карело финском эпосе «Калевала» убирать оный но сюжет: с нижней части яйца вышла Мать-сыра земля, изо верхней встал высочайший беспорочный свод. В русских сказках повсюду известный повод яйца, уроненного уткой во море-океан.

В мифах не запрещается выискать примеры, когда-никогда вместе с образом Мирового яйца связывается временная устройство целого, а со образом отдельных яиц — побольше частые членения времени. У русских такого типа причина был заключен во загадке: «Лежит балка от всю Русь, получи этом брусе дюжина гнезд, на каждом гнезде по части фошка яйца, во каждом яйце сообразно семь цыплят».


Обычно зародыш творения связывается вместе с тем, аюшки? Мировое яичко раскалывается другими словами взрывается, брошенное на небо. В ряде случаев из темой раскалываемого яйца связан бог-громовержец сиречь его отец. Иногда с Мирового яйца рождаются воплощения злостный силы, на частности змий равно смерти. В русских сказках кушать побуждение рождения изо яйца мифического чудовищного змея. Рассказывалось, почто сие яичко снес алектор равным образом высидела урод (поэтому возьми средневековых изображениях озорно имеет голову петуха, тулово жабы равным образом каскад змеи).


Космогоническая ипостась Мирового яйца соотносится из важной ролью яиц во ритуалах плодородия. Например, на пасхальной обрядности у восточных славян яичко малограмотный всего занимает центральное пространство на празднике, же равным образом выступает на качестве его главного символа.

Значение яйца трактуется широко. Оно — равным образом ядро жизни, равно одно изо звеньев бесконечной оковы рождений равным образом смертей: изо неживого яйца рождается живое существо, которое сносит неживое яйцо, да т. д., т. е. писанка — знак невыгодный исключительно рождения, только равно постоянного возрождения. Пасхальный вознесение господне установлен на почет воскресения Иисуса Христа, равно грена из чего явствует пасхальным символом.


Много легенд связано вместе с обычаем украшать яйца. Одна с них относится для началу новой эры равным образом упоминает наименование римского императора Марка Аврелия (121–180). В день, от случая к случаю симпатия родился, одна с кур, принадлежавших его матери, будто бы снесла яйцо, помеченное красными точками. «Счастливое предзнаменование» было истолковано таким образом, что-то новорожденному судьба было случаться императором. С 024 г. у римлян таким образом обычаем отправлять во качестве поздравления побратим другу крашеные яйца. Христиане переняли сей обычай, вложив во него прочий смысл: багровый колорит имеет особую силу, потому яичко на пасхальные праздники окрашено кровью Христа.

Другая плод воображения такова: впоследствии смерти Христа семь иудеев собрались сверху пир. Среди блюд были жареная наседка равно сваренные круто яйца. Во миг котомка одиночный с собравшихся, вспомнив что до казненном, сказал, почто Иегова есть спасение воскреснет в незаинтересованный день. На сие владелец на дому возразил: «Если хохлатка сверху столе оживет, а яйца станут красными, позднее симпатия воскреснет». И во оный но момент яйца покраснели, а кура ожила.


Древнейший мифологический стимул умирающего да воскресающего божества, жизни да смерти, внимательный на яйце, прошел от поэтические сказания многих славянских народов.

0. ДРЕВО ЖИЗНИ — МИРОВОЕ ДРЕВО

Образ древа — одно с величайших изобретений человечества. Возник симпатия издавна равным образом определил структуру всех мифологических систем. Благодаря мировому древу лицо увидел круг наравне единое все равно себя во этом мире наравне его частицу… Выделившись изо первозданного хаоса, древо выходит инструментом для того создания Космоса либо самим Космосом. [191] На него, в качестве кого бери ось, стали нашпиливаться безвыездно простейшие положения таблица ото конкретных богов да животных перед отвлеченных понятий слыхать временных категорий. Многочисленными оказались образы божеств в древе (испытание Одина получай ясени Иггдрасиль во скандинавской мифологии, кровавая благодеяние получи и распишись дереве у кельтов, добрый пастырь бери деревянном кресте Бог поможет Христос).

Вертикальная конструкция мирового древа складывалась с трех частей, или — или уровней: нижнего (корни), среднего (ствол) равно верхнего (ветви). Так сформировались на воображении древних основные космические зоны, а со ними равным образом сдвоенные противоположности: Земля — Небо, Земля — Преисподняя, свет (сухое) — спиртное (мокрое), вчера — настоящее, сегодняшний день — будущее, сутки — ночь. Эти туман перемещались во структуре древа от троичными единствами: вчерашний день — сегодняшнее — будущее; отчичи и дедичи — современники — потомки; три части тела: вершина — корпус — ноги; три стихии: огнь — влага — земля. Пары равным образом тройки обнимали самые разнообразные стать жизни. Люди постигали координация противоположностей, главное всякого развития.

НА МОРЕ, НА ОКЕАНЕ…

Образ мирового древа на славянской мифологии играл особую организующую дело в области отношению ко мифологической системе. В русском заговоре «На море, получи и распишись океяне, для острове Буяне есть расчет пшеничная водка береза наземь ветвями, выспрь кореньями» видна четкая конструкция троичности: пращуры — современники — потомки, или — или навь — химеричность — правь, связанная со особенностями нижнего мира, во котором всё-таки переворачивается — живое становится мертвым, видимое — невидимым.

Н. К. Рерих. Поцелуй Земле

К каждой изо трех частей древа относились определенные существа. Вверху, в ветвях изображали птиц, посередине, у ствола — копытных (оленей, лосей, коров, лошадей), порой человека равно пчел, а у корней — змей, лягушек, рыб равно бобров. Бог восседал получи самой верхушке древа. Иногда некто вступал на битву со змеем тож драконом равным образом освобождал свистнутый ими скот. Древо, символизировавшее забеременение равно плодородие, изображали сверху женских одеждах.

Вертикальная конфигурация древа более связана не без; космологией, а горизонтальная — из магическими ритуалами. Чаще общей сложности древо изображалось не без; восемью ветвями, согласно фошка не без; каждой стороны. Имело оно равным образом четверик главных цвета: красный, черный, белый, синий.

Мировое древо — основа на упорядочения мышления, памяти, восприятия. Образы внешнего равно внутреннего решетка нанизываются получай текущий ствол, равно пока что их не запрещается явить во знаковых системах — во словах, числах, формулах, изображениях. Древо со его тремя уровнями схематизируется на сознании, да вона уж возникают абстракции равно символы. Рядом из лошадьми равно пчелами появляется солнечное колесо, прописанный во окружность восьмиконечный крест. Этот кредо автор сих строк встречаем равным образом во православных церквях, да во тибетских храмах.

Древо вошло во нашу генетическую память, во сферу бессознательного. Как доказывают психологи, нате определенном этапе развития детской психики оно дает уметь по отношению себя равно как засадивший во залупа равно рождение основной образ: даже если сосун числа рисует, так во его рисунках преобладает дерево. Некоторые психологи полагают, зачем сие равно очищать Мировое древо, древо жизни — пространство встречи человека со Вселенной, их универсальный изображение — примета всякого целого, составленного с частей, основа любого языка не без; его ветвящимися фразами, идея, пронизывающая поэзию, живопись, архитектуру, любые игры, хореографию, социальные, экономические равно аж психические структуры.

«ДРЕВО — ЖИЗНЬ»

С. Есенин во «Ключах Марии» феноменально подметил ум представлений русских людей касательно древе жизни:


«Все через Древа — вона верование мысли нашего народа… То, что такое? рок равно эпос родились дружно помощью признак древа, заставляет нас вдумываться об этом в духе малограмотный насчёт случайном факте мифического утверждения, а вроде касательно строгом вымеренном представлении наших далеких предков. Свидетельство тому отечественный далеко не объясненный равным образом неграмотный понятый никем бытовой орнамент. Все наши ролики получи крышах, петухи бери ставнях, голуби для князьке крыльца, дары флоры нате постельном да тельном исподние с вместе с полотенцами носят никак не аляповатый душа узорочья. Это — великая значная одиссея исходу решетка равным образом назначению человека… Вглядитесь во цветное узорочье наших простынь равным образом наволочек. Здесь из какой-то торжественностью музыки переплетаются кресты, цветы, ветви. Древо в ширинка — значимость нам сделано известное, оно ни держи нежели далеко не вышивается, помимо полотенца, равно как ни говорите автор должны указать, который на этом скрыт сильно да чрезвычайно сложный смысл. Древо — жизнь. Каждое утро, встав ото сна, автор омываем рожа свое водою. Вода глотать отображение очищения равно крещения нет слов титул нового дня. Вытирая образина свое в рассуждении пестрядь со изображением древа, отечественный толпа немо говорит что касается том, что-то безграмотный забыл тайну древних отцов вытираться листвою, в чем дело? спирт помнит себя семенем надмирного древа, и, прибегая по-под вуаль его, окунаясь анфас во полотенце, симпатия в качестве кого бы хочет напечатать получи и распишись щеках даже малую отрасль его, чтоб, сходно древу, симпатия был в состоянии покрывать со себя шишки слов да дум да струить с ветвей-рук тень-добродетель. Цветы получи и распишись постельном равным образом тельном лифчик относятся для кругу восприятия красоты. Означают они королевство сада сиречь успокоение отдавшего оброк труду для плодах своих. Они являются в качестве кого бы апофеозом в духе трудового дня, этак равно весь жизненного смысла крестьянина».

ТИС, ВЕРБА, ИВА

Древо жизни — икона древа мирового, противоположение его злу, смерти, гибели. В хеттских ритуалах, связанных из древом жизни, был тотемизм умирающего равно воскресающего бога Телепинуса — бога плодородия, сына бога грозы. С древа свешивалось шерсть овцы, на него помещался боязливый жир. У хеттов древом жизни считалось буревал еива, ко которому восходит москвитинка ветла или — или вербочка в духе мандорла возрождающейся жизни да плодородия; бери древневерхнегерманском языке сие — тисс. Его высаживали получай кладбищах, да оно служило символом преодоления смерти, символом жизненной силы (древнегреч. — «алоу», древнеиндийск. — «ауис»).

В Библии древо жизни трактовалось как бы древо запас знаний добра да зла. Двенадцать единожды древо жизни приносит приманка плоды, на каждом месяце разные. Библейская истолковывание древа жизни на правах древа ученость добра равным образом зла восходит для сызнова больше древней шумероаккадской легенде, вошедшей во эпос по отношению Гильгамеше, идеже описывается деревцо Хулуппу, отождествлявшееся со ивой. В его корнях скважина змея, на ветвях — пичуга Анзуд, а на стволе — Лилит. Анзуд, в согласии эпосу, — жар-птица божественного происхождения на виде орла, терзающего когтями оленей. Гильгамеш изгоняет со дерева Хулуппу (ивы) птицу Анзуд равным образом убивает змею. В иудейской мифологии Лилит — злокозненный дух, Лул-ночь. Это прозвание восходит для именам трех шумерских демонов.

Интересно, зачем получи Руси, во Москве единаче во XVII в. неограниченно праздновали «вербное действо». Верба, как бы равно ива, считалась символом основания жизни. Празднество проводилось во марте, со которого когда-то начинался год. Отголоски празднества сохранились во «вербном воскресенье», которое кайфовый многих областях России отмечается до самого этих пор.

ДУБ

А. Н. Афанасьев считает, что-то на преданиях об мировом древе словене имели во виду большей частью дуб. Сохранилось бесчисленно сказаний в отношении дубах, которые личиной бы существовали вновь прежде сотворения мира. В колядке карпатских руссов пелось в рассуждении том, что такое? «еще вот время, когда-когда никак не было ни земли, ни неба, а стояло неуд дуба, а возьми дубах сидело двуха голубя, голуби опустились в бенталь моря, достали песку равным образом камней, изо которых равным образом создались земля, юпитер равным образом небесные светила».

В одной с апокрифических повестей по отношению создании Вселенной упоминается по отношению железном дубе, «еже лакомиться первопосажен, получи и распишись котором держится жавель („воздушное море“, небо), пыл (пекло, ад) равно земля, а первопричина его имеет смысл получай силе божьей».

В русской народной сказке, известной равным образом другим славянам, рассказывается ради дуб, тот или иной вырос прежде самого неба. Полез хрен нате в таком случае дерево. Лез-лез равным образом взобрался получай небо, идеже сидел кочеток-золотой гребешок — птица, сколько ни на огне никак не горит, ни на воде никак не тонет, равным образом стояли чудесные жерновки — обозначение весенней грозы, дарующей земле плодородие, а людям — их кулич насущный.

В хорватских сказаниях вилы — облачные девы, они обитают во дупле равным образом питаются сахарными яствами, т. е. сладкой амритой. Польская сказание упоминает дуботряс вместе с золотыми листьями равно желудями.

Соединяя дружно сии разрозненные черты, сохранившиеся на различных памятниках, позволительно увериться во том, который славянскому старому дубу соответствует скандинавский ясень, в котором держатся три великих таблица — небо, суша равно ад; сверху ветвях его гнездятся «молниеносные птицы», а у корня лежит страшная змея. Согласно поверьям славян да скандинавов, вблизи дерева текут живые литература равно обитают вещие ведьмы, которые собирают дубовые листья во сорочку равным образом вешают нынешний отделение бери дерево. Они могут породить ветры, рассеять тучи равным образом воссоздать ясную погоду. Чтобы породить грозу, ведьмы кипятят дубовые листья во горячей воде. По русскому поверью, ведьмы втыкают бистури на балка равным образом тем самым заставляют капать изо него молоко, почто следовало познавать так: вонзая конец молнии на дерево-тучу, ведьмы проливают небесное млеко дождя.

Птица Сирин. Лубок

В некоторых сказках дубина — сие место, идеже проходят сборища духов, а со ветвей дуба падает целебная роса…


Первоначально дисфемизм «дуб» заключало на себя точки соприкосновения представление дерева, что-нибудь перед этих пор не возбраняется испытать во производных словах — «дубина», «дубец», «дубинка». У сербов дубок называется «грм», «грмов» (дубовый море — «грмик»), сколько указывает сверху его непрерывность от Перуном (громом небесным).


В древности засранец добывал жар с дерева, а древесными ветками равно обрубками поддерживал его священное пылкость на очаге, ась? давало причина пользу кого своеобразной интерпретации природных явлений. Так, даршан грозового пламени спирт объяснял понятным ему способом: во туче, которая порождает молнии, же которую они а равным образом пожирают, куверта видел небесное дерево, а во дожде — его сок, потуренный со через огня. На землю сие небесное страсть нисходило во виде живого огня, добываемого трением с дуба.

По словам летописей, литовцы заботились, так чтобы хуй идолом Перуна-Перкунаса горел вечный пламя через дубового дерева. У них сохранилось поверье, лже- хлебные суперэлита ниспосланы получай землю на шелухе желудей (в мифологических сказаниях «Зендавесты» суперэлита не без; дерева разносились по части всей земле). По некоторым преданиям славян, суперэлита переносятся с вечнозеленых садов рая. Сохранившиеся на Литве предания равно прусские хроники повествуют что касается том, сколько заповедные дубы Перуна (Перкунаса), перед прикрытие которого ставили его кумиров, были вечнозелеными. Особым почетом пользовались старые вековые дубы, которые окружали оградами.

На Украине, получи Троицкую неделю, называвшуюся зеленой, готовили картежный (сухой) дуб, т. е. устанавливали возьми выгоне иначе возьми площади длинную палку вместе с прикрепленным над головой колесом, украшали ее травами, цветами равным образом лентами, округ окапывали небольшим рвом да ставили срубленные березки. Внутри круга проходили игры, участники празднеств пели обрядовые песни. Обряд состоял во призывании весны, которая приносит от на лицо цвет да цветы. Дуб — обозначение Перунова дерева-тучи; зима, похищающая дожди, иссушает его благодатные соки, равно возлюбленный становится аспермичный палкой. Как равно отдельные люди деревья, весною пень пнем оживает равным образом начинает плесневеть молниями (Перуновым цветком).

Колесо указывает держи втулку, на которой бог-громовник вращает свою палицу, дай тебе навеять живое страстность грозы. Под влиянием таких представлений дубу равным образом всякому другому дереву, на которое ударила молния, приписывались те а живительные свойства, что-нибудь да дождю, равным образом громовой стрелке. Согласно суеверным представлениям, на того чтоб держать хороших лошадей, советовали помещать во конюшне клин дерева, разбитого молнией. Человеку, у которого болела спина, полагалось возле первом весеннем громе поддержать спиною валёжник другими словами деревянную стену. В Тульской губернии сельчане отыскивали на лесу старые дубы, рядом не без; которым били из-под поместья живые ключи, сдирали из веток кору, вымачивали ее во роднике равно носили на ладанке наравне убережение с зубчатый боли.

Золотые, вничью отнюдь не сокрушимые болезнь бога-громовника Перуна, по мнению поверьям, имели спасительную силу останавливать зубную боль, почему народная медицина предлагала изжаливать больным зубом дубовое балка alias камень.

В Воронежской равным образом Саратовской губерниях больных детей носили на лес, раскалывали пополам зеленый дубочек да среди его расщепами протаскивали три раза больного ребенка, а по прошествии времени связывали дерево. Так но использовалось раздвоенное дерево, кругом которого девять крата обходили равно вешали для него детские рубашечки. Дома детей купали во воде, взятой изо девяти рек либо — либо колодцев, равным образом обсыпали золой с семи печей. От лихорадки да других болезней купались во реках, лесных родниках равно колодцах, а потом купания вытирались чистым полотенцем равно вешали его для соседнее балка alias ракитов куст. Вместо полотенца вешали да рубашку либо лохмоток своей одежды да оставляли их мотаться впредь до тех пор, доколе нисколько далеко не истлеют.

Смысл сего обряда заключался на том, что, смывая равным образом стирая со своего тела недуг, хворобу, развинченный в духе бы снимал его не без; себя равно сообща от тряпицей да брошенной рубашкой передавал кусту alias дереву по образу земным представителям того небесного райского дерева, которое точит живую воду, исцеляющую болезни. Считалось, что-то в качестве кого всего лишь оставленные ветошка либо сорочка истлеют, в такой мере должна исчезнуть да самоё болезнь. Позднее, при случае ясное разумение смысла подобных представлений было утрачено, данный церемония получил природа жертвенного приношения лесным равным образом водяным духам.

Существовали целые священные рощи, на которых весь деревья считались божественными, да беззаконие было совлекать не без; них ветку. Об одной этакий роще на Упсале — древней религиозной столице Швеции (ее деревьям поклонялись древние славяне-язычники) упоминается во книге «Золотая ветвь» Дж. Фрезера.


Говоря по части развитии религиозного мышления славян, симпатия отмечает, что, если во деревьях стали смотреть сделано отнюдь не штокверк древесного духа, а всего только его жилище, которое зловоние мочь покинуть, между тем был сделан порядочный ступень первым долгом на религиозном мышлении. Анимизм (лат. anima — душа) превратился на многобожие (гр. poly — много, theos — бог).

Анимизм — одна с древнейших форм верований, а четко верованье во то, который умереть и безвыгодный встать всех предметах да явлениях заключается таинственная душа, управляющая ими. Политеизм — многобожие, культ многим богам, во иерархии которых находили зеркало общественные взаимоотношения людей. Вместо того воеже считать деревце по образу живое равным образом сознательное существо, индивидуальность видел на нем сегодня инертную безжизненную массу, во которую возьми больше иначе говоря меньше длительное эпоха вселяется сверхъестественное существо. Будучи во состоянии безвозбранно чередоваться через дерева ко дереву, сие человек во силу этакий талантливость обладает правом собственности либо владения в совершенно деревья и, перемет составлять лесным духом, становится лесным богом. Коль поспешно древесный настроение отделился ото единичного дерева, начал производить обмен равным образом его лик — некто принял форму человеческого тела.

ДРЕВЕСНЫЕ ДУХИ

Где-то панпсихизм равно многобожие соприкасались, умереть и отнюдь не встать всяком случае почести древесным духам раздольно внедрилось на сознательность многих славянских народов. В Западной Европе были барином распространены предания в рассуждении людях, вживе замурованных на фундаментах да стенах разных построек изо дерева, а позже равно изо камня, особенно на средневековых замках равно городских крепостях. Чаще просто-напросто сие были дети, которых приносили на жертву духам. Согласно поверьям, такая дар должна была защитить фундаментальность постройки. С сим обычаем многие авторы связывали древнерусское равно болгарское обозначение городского кремля «детинец», но, как один человек легендам славянских народов, во новостройках замуровывали малограмотный детей, а молодых женщин. В Сербии было во всю ширь несомненно предрассудок что касается крепости Скутари, которую называли равным образом «постройка Скадра».


Три лета строили три брата укрепление Скадр в реке Бояне. С ними строили: 000 мастеров равным образом неграмотный могли насыпать хоть фундамента, что-то около равно как отдельный крата то, что такое? было построено вслед день, заполночь уничтожала злая фея облачная девоня вила. Наконец, самочки столица сказала одному с братьев: «Не мучайся! Найди брата Стояна со сестрой Стояною, заложи их во фундамент, равным образом построишь, что-то нужно». Пострадала жинка младшего брата, которая первоначально приняла из-за шутку то, зачем строители окружили ее бревнами да камнями, а от случая к случаю поняла полный трагизм положения, при случае мольбы что до спасении были отвергнуты, симпатия попросила строителей отбросить прорубь с целью ее груди, ради питать сына Иованна, а как и пролом к глаз, ради возлюбленная могла видать малыша. Ее просьбу исполнили, равно она, соответственно поверью, цельный бадняк кормила сына. «Как было тогда, приближенно равно осталось: да сегодня пусть будет так ото нее питание, вроде чудо природы равно до настоящий поры наравне излечивание жен, у которых кто в отсутствии на сиськи молока».


В нижегородском кремле жертвой жестокого обычая как стала Алена — невеста жинка местного купца Григория Лопаты.


В горестный с утра до ночи Алена проспала утречком и, идя доставить воды, возвращалась вместе с коромыслом равным образом ведрами неграмотный кружной дорогой, а побольше короткой тропинкой за склону горы. В стороне ото тропинки симпатия увидела яму, которая была «словно могила», равным образом подошла для ней с любопытства. Строители окружили Алену, устойчиво привязали ее ко доске да спустили на вырытую яму неразлучно из ведрами равным образом коромыслом — норов требовал возложить вместе с жертвой все, ась? было подле ней. Рабочие отказались зарывать молодую женщину, да перворазрядный штукарь ес сие сам, говоря:

Пусть погибнет симпатия следовать вполне крепость одна,
Мы на молитвах ее безвыгодный забудем.
Лучше погибать одной, согласен после крепкой стеной
От врагов безопасны пишущий сии строки будем…

По некоторым легендам, база новостройки орошается человеческой кровью. В Шотландии господствовало убеждение, личиной древние народ этой страны — пикты, которым местные легенды приписывали неразрушаемые доисторические постройки, обагряли человеческой кровью краеугольные камни чтобы своих сооружений. Подобный норов объясняется тем, который во мировоззрении древних народов человеческие жертвы служили «компенсацией» древесным духам вслед за срубленные («умерщвленные») про постройки деревья.

Со временем обитатели научились болтать духов, подсовывая им на опора под своей смоковницей взамен людей каких-нибудь животных — кабана, быка, козла, кошку, собаку, петуха. Поляки около закладке на хазе убивали петуха, восточные словене — курицу. У поляков, вне этого, существовало поверье: во-первых существо, которое вступит вот вновь выстроенный дом, решительно заболеет равным образом умрет. Вот вследствие этого на новейший дом, до нынешний поры безвыгодный перейдя порог, бросают поначалу кошку, собаку не так — не то курицу. То а суеверие кого хошь спроси равным образом у сербов.

Украинские строители нового здания присутствие первом ударе топора заклинали тех либо иных животных, с намерением предстоящие беды пали сверху них, а невыгодный получи тех людей, которые будут пребывать на доме.

Вообще сельские народонаселение верили, что-нибудь деревенские плотники имеют близкие тайны, равно сии тайны делали их «опасными» во глазах непосвященных. Например, считалось, который если бы они берут про постройки скрипучее дерево, в таком случае обитатели в домашних условиях будут независимо кашлять, брус вместе с наростом — у жильцов будут нарывы, со снятой корой — короче низринуться зараза равно т. п.

Почитание равно решпект дерева, отожествление его не без; живым существом было хорошо распространено у славян. Согласно их поверьям, деревцо ощущает боль. Не невзначай герои русской сказки «Курочка да петушок», если им надобно жениться маленечко лыка (коры) у растущей липы, предварительно посылают для корове вслед маслом, воеже помазать липе «больное место». Славяне уверяли, почто муравка «плакун» плачет, в некоторых случаях ее срывают. В треске сломленной ветки, на скрипе расколотого дерева они слышали болезненные стоны, во увядании видели иссушающее печаль да т. п. Дерево с ударов железом содрогалось, чахло равным образом проливало юшка (сок). «Ничить былие жалощами, а древо не без; тугою ко поместья приклонились», — говорится на «Слове относительно полку Игореве».

БЕРЕЗА, ТОПОЛЯ, КУСТ

Многое было связано вместе с деревьями равно травами на обрядах Троицкой недели, при случае прежде наступлением сих праздников, совершавшихся во достоинство весны, сельчане отправлялись на полина да рощи, собирали непохожие травы, рубили ветки молодых березок равным образом других лиственных деревьев. Поскольку такие порубки были связаны не без; чествованием деревьев, так считалось, аюшки? древо невыгодный могло «обидеться».

В глубинных российских губерниях нате семик собирались во сооружение равно рощи, сплетали венки, пели песни, срубали молодую березку, наряжали ее во женское костюм тож обвешивали разными лоскутами равным образом лентами. Затем следовал всеобщий пир, про которого совершенно готовилось вскладчину иначе ссыпчину, т. е. собирали вместе с решетка (со всех) муку, молоко, крашеные яйца равным образом кое-кто припасы. По окончании пиршества наряженную березку со радостными песнями равным образом плясками несли во деревню да ставили на избранном из общего согласия доме, идеже возлюбленная оставалась накануне Троицына дня гостьей. В пятницу равно субботу приходили ее навещать, а на воскресенье выносили ко реке равным образом бросали на воду.

В Пинском уезде получи и распишись Духов число крестьянские девушки избирали самую красивую подругу, обвязывали ее березовыми равным образом кленовыми ветвями равно водили сообразно улицам равно дворам, из головы предварительно ног убранную, в духе куст, на дары флоры да зелень.

В Полтавской губернии сверху Духов воскресенье водили «тополю», которую представляла девушка, одетая на красивую одежду от яркими лентами во косах равно монистами нате груди.

Около Воронежа нате Троицу строили среди дубовой рощи незначительный шалаш, убирали его венками, цветами равно душистыми травами, а в середине ставили нате увеличение соломенную alias деревянную куклу, одетую во праздничное мужское или — или женское платье. Сюда со всех сторон стекались соседние жители, приносили из внешне небо и земля коньяк равно яства, водили округ шалаша хороводы да устраивали «игры». В семицкой березке, «тополе», «кусте» да во троицкой кукле язык чествовал лесную деву, оживавшую на зелени дубрав, alias саму богиню Весну, одевавшую деревья во листву равным образом цветы.

ЯСЕНЬ, ОСИНА

Многие поверья были связаны со осиной, наименование которой недалеко для слову «ясень», обозначавшему дерево, упоминавшееся единаче во мифологических сказаниях насчёт стране Асгард [192] равным образом Одине [193] на ирландских сагах.


Ясень Иггдрасиль — древо мира. У него три корня: единолично тянется на круг мрака Нифльхейм, прочий — для великанам, а незаинтересованный — для богам асам. Под тем корнем, сколько у асов, находится трепетный производное Урд (как у старых дубов не без; «громовой стрелкой»). Здесь костяк святилище, гораздо кажинный праздник съезжаются асы да вершат личный суд. Стоит у источника классный чертог. Живут во нем три девы — Урд, Верданди да Скульд. Это три норны, ведающие судьбы людей. Каждый день-деньской они черпают воду равным образом поливают Иггдрасиль, с тем спирт далеко не засох. На вершине Иггдрасиля сидит премудрый орел, а меж бельма у него — Ястреб Вердфельнир. Корни ясеня гложут змеи равно законодатель Нидхегг. Белка Ротаток переносит сообразно стволу перебранку посередь браво равным образом драконом…


По народным поверьям, айлант обладает силой, заставляющей мертветь змей, ту а силу приписывают осине. Когда Геркулес удалой Никитич убил Змея Горыныча, возлюбленный повесил его возьми «осину кляплыя», идеже оный сделано малограмотный туман воскреснуть («Сушися ты, змей-Горынчище, держи праздник осине, бери кляплыя»). Подобное спасительное манипуляция оказывает осинка да насупротив колдунов, упырей, ведьм, играющих во народных поверьях роль, сходную со змеем: во вкусе дьявол высасывает молоко-дождь с небесных коров-туч, таково они похищают дожди равно росы, доят тех но коров-туч и, воскресая по весне через зимней смерти, любят напиваться теплой кровью.

Забывая в отношении маза старинных метафорических выражений из небесными явлениями природы, читая во них безвыгодный оный начальный смысл, какой-нибудь они точно во себя заключали, а понимая их буквально, национальность приписал колдунам, упырям равно ведьмам талантливость вымогать равно «портить» крестьянских коров, слезатьуходить изо гробов со временем смерти равным образом высасывать кровища у живых людей. Защитить ото подобных опасностей могла только лишь осина.

Мифическое древо-туча, из-под корней которого струится живая вода, цветет золотым иначе огненным цветом-молнией; получи вершине его сидит молниеносная пичужка — орет или — или алектор со золотым гребнем. Демонические змеи, чародеи да ведьмы, от жадностью припадая ко роднику со темпераментный водой, подвергаются ударам громовых стрел, которые разят хищников равным образом заставляют их лежать во страхе равным образом трепете.

Заостренный осиный дерево получил важность Перуновой палицы. Чтобы мертвец, во котором заподозрили злого колдуна, упыря или — или ведьму, никак не был в состоянии слезатьуходить с могилы, сельчане вбивали ему осиный кол. Для предохранения коров равным образом телят с «нападения ведьм» они ставили сверху воротах да объединение углам скотного двора осиновые деревья, срубленные другими словами вырванные не без; корнем. Во момент чумы рогатого скота, прогоняя «коровью смерть», ее «бьют», т. е. машут в соответствии с воздуху осиновыми кольями.

В русских сказках колдунам равным образом ведьмам, выходящим изо могил, вколачивают во машина осиный кол, бьют осиновым поленом да сжигают их трупы получи и распишись осиновом костре. Но злюка да самоё может обратиться осиновым колом другими словами веткой интересах своих волшебных чар: ударяя веткой на недро спящего, симпатия наносит ему незримую рану равным образом скопидомно упивается его кровью — беспричинно весенние удары молнии, направленные на тучу, пока что объятую зимним сном, проливают с нее дождь. Метафора на этом месте простая: Перунова линия раскрывает груди облачного демона равным образом точит с него горячую кровь.

Выдоив черную корову, ведьмы выливают млеко на землю равным образом здесь но вбивают осиный кол, тем самым отнимая у коров молоко, иссушая их сосцы. Так, удары молнии, низводя получи землю молоко-дождь, иссушают черные тучи. Как спасительное машина сравнительно из чем «демонского наваждения», осинка может находиться в услужении целебным средством — ею прогоняют нечистую силу болезней. Разбитых параличом заставляют полеживая упираться как баран босыми ногами на осиновое полено.

Чтобы отрешиться ото зубовный боли, берут осиный поганка равным образом три раза читают надо ним заговор: «На море, возьми окияне, сверху острове сверху Буяне стоят высокие три дерева, около теми деревьями лежит заяц. Переселись ты, зубная боль, ко зайцу!» Затем осиный сучочек прикладывается ко больным зубам. Просьба делегировать печаль зайцу повторяет другую просьбу, обращенную ко мыши, — отдать частный «железный» зубец во выкуп получи испорченный.

В жизни растительного царства, во жизни деревьев наши деды видели ту но борьбу божественных сил, которую они замечали на стихийных явлениях природы. Древо жизни — сие древо природы. В «Ключах Марии» С. Есенин потрясно задушевно раскрыл башковитость древних народных символов: «Весь оклад [194] хозяйственно-бытовой жизни свидетельствует нам в отношении том, аюшки? некто (народ) был, остался да живет тем самым прекрасным полотенцем, изображающим путем шелк равным образом канву в таком случае символическое древо, которое обозначает „семью“, отнюдь малограмотный важно, который во Иудее сие древо носило наименование Маврикийского дуба равным образом благодаря тому что совместно со христианством перешло, в качестве кого название, бесплатным приложением для нам. Скандинавская Иггдрасиль — зоолатрия ясеню, так древо, подина которым сидел Гуатама, равным образом нынешний Маврикийский патриарх русского леса были символами „семьи“ наравне во узком, приближенно равным образом широком смысле у всех народов; сие древо родилось на эпоху пастушеского быта…»

0. ДОМ И ОДЕЖДА ДРЕВНИХ СЛАВЯН

ДОМ

Дом славянина был цельный пронизан магической заклинательной символикой, со через которой человеки стремились послужить порукой себя пресыщенность равным образом тепло, надёжность да здоровье. Боясь «нашествия злых духов» — упырей, вампиров, ведьм, навий (душ умерших), которыми черногорец населял окружающую природу, симпатия ото них «защищался». Защитой служили перед лишь доброжелательные языческие символы, размещенные бери самых уязвимых участках жилища равно двора, какими считались стены, окна, кровли жилища. Это была архитектурная резной рисунок — вершина нате крыше, резные причелины от «громовыми знаками», изображения солнца, птиц, фигурки богини возьми вершине строения, конские головы да т. п.

Сюжеты архитектурной резьбы близки сюжетам вышивок. Их самая устойчивая предмет — женская лицо со воздетыми для небу руками равно не без; птицами равно конями в области сторонам (известна до этого времени со VII в. до самого н. э.). Иногда про прибамбасы стрехи на дому употребляли специальную композицию с обожженной глины — фигуру нежный пол не без; поднятыми ко небу руками. У этрусков сие были «антефиксы» — изображения женских голов, украшавших кровли домов. Археологические находки не без; подобными сюжетами датируют III тыс. прежде н. э.

Еще стены энеолитических жилищ покрывали узорами, на которых преобладала предмет оковы (змеи) — покровителя домашнего очага, встречался запутанный солярный метка равным образом схематичное карточка фронтона дома, увенчанного человеческой фигурой не без; воздетыми ко небу руками.

И во архитектуре, да во одежде сподряд применялся сам равным образом оный но воззрение размещения заклинательного орнамента: им украшали однако проемы, отверстия, после которые нужда могли втереться для человеку. «Священное» карточка (конь, оленья главный со рогами, Ангерона равно птицы, солнце) увенчивало самую высокую точку в домашних условиях — пиньон крыши. Эти обереги вообще делали жилище недоступным в целях «злых духов» да убежищем в целях членов семьи. В доме безвыездно обиходные предметы получи и распишись происшествие проникновения злыдней равным образом были покрыты охраняющими знаками, облегчающими «одоление зла» в глубине убежища.

Оформление причелины славянского в домашних условиях

Заклинательные поведение начинались еще возле выборе места подо перспектива жилье равно около постройке дома. На предполагаемом месте постройки чертили в земле больший квадрат, делили крестообразной фигурой получи четверка части. Затем коновод семьи обращался «во весь цифра стороны», приносил «из четырех полей» цифра камня равно укладывал их во центре малых квадратов. В результате нате месте будущей усадьбы появлялась та идеограмма плодородия, которая известна вновь со времен энеолита равным образом сохранилась вплоть предварительно русских подвенечных вышивок XX в.

Во минута сооружения бревенчатого сруба в середке требуется было крутиться молодое деревце из иконкой. Когда воздвигали стропила, так деревце укрепляли нате щипце кровли, получи месте будущего конька.

Особыми обрядовыми действами сопровождался пол потолка. На матицу-сволоку (главный центральный подлегарс потолка), сверху которую настилался потолок, привязывали перелицеванный мехом открыто дубленка равно клали коврига хлеба, пирог да ставили ночной горшок вместе с кашей. На матице а то и знай вырезали «громовой знак» — зубчатка не без; вшестеро спицами.

После завершения постройки устраивали пир. Если а избища строилась «толокой», т. е. со через родичей равно соседей, так участников величаво кормили позже каждого важного этапа строительства.

Первым на недавний здание входил большак со квашней равно иконой во руках, ради ним — домовитка от курицей, по времени шла молодежь. Вселение семьи сопровождалось обрядом перенесения огня с старого жилья во новое, зазыванием домового: «Домовой, домовой, пойдем со мной!» В доме устраивали многие языческие празднества, да невыгодный лишь такие, которые из рук в руки касались семьи, может статься крестин, свадеб, постригов, похорон, только равным образом какие-то изо общественных, общеплеменных «соборов», проводившихся в большинстве случаев сверху площади, на святилище, требище.

Новогодние гадания, колядки, маскарады, медвежьи комоедицы, масленичные пиры, обряды, связанные со выгоном скота, поминания предков, отходняк урожая равным образом т. п. начинались на доме, да голова семьи, выполнявший функции жреца, руководил церемониалом.

В книге «Язычество Древней Руси» (М., 0987) Б. А. Рыбаков дает изображение типичной северо-русской избы вместе с ее символикой, характерной к древнерусского жилища. Фасад избы на самой верхней части по мнению контуру торца кровли украшен солнечными символами, отдельный ведренный помета сопровождается скульптурным изображением головы коня. Щипец кровли увенчивает неподъемный конек, с которого ниже соглашаться «досчатое полотенце» из солярным знаком. Причелины, спускающиеся объединение кромке кровли, завершаются внизу в свой черед наслышан солнца, а концам жердей со крюком, держащим впадина про стока воды, придана конструкция конской головы. Кони сии самый соседствуют со солярными знаками причелин равно оптически сходятся во единичный отражение солнечных коней.

Конно-солнечные символы фасада избы расположены в двух разных уровнях: неуд символа получай конце кровли, по левую сторону да направо соответственно фасаду, ближе ко земле; третий, сформированный фронтально, — во самой верхней точке здания. Такая учение расположения солярных символов, идущая изо древности, — безвыгодный случайна, симпатия была связана не без; геоцентрическими представлениями насчёт движении солнца около земли: примета получи и распишись левом с зрителя краю кровли — восходящее утреннее солнце, наивысший мания в щипце кровли — полуденное хорс на зените, в правом краю кровли — вечернее заходящее солнце. Соединение каждого солнечного символа вместе с фигурой коня подчеркивает энергичность всей композиции: солнцепек показано во его движении соответственно небосводу.

Представления об дневном пути солнца в области небу сверху конях либо держи лебедях равно в рассуждении ночном пути сообразно подземному океану нате водоплавающих птицах возникли во древности; отражением сих представлений были, например, сосуды ради умерших, ушедших на подземельный мир, идеже внизу, для днище, изображалось пастьба подземное солнце.

Такая космологическая твердыня с духов зла предусматривала неграмотный всего лишь феб равно линия его за небу, а да само арша что предполагаемое резервуар гиетный воды, которое называлось «хляби небесные». Бытовало мысль касательно двух небесах — водном равным образом солнечно-воздушном, разделенных прозрачной твердью, не так — не то стеклянным куполом — сводом. «Хляби небесные» изображались нате причелинах домовых кровель на виде волнистого орнамента на пара либо — либо три ряда, что бы подчеркивая глубинность хлябей. Очень неоднократно волнистые абрис дополнялись небольшими кружками, символизировавшими дождевые капли.

Дождевая водичка ассоциировалась вместе с женской грудью. Этот повод известный бери нашей земле снова со времен Трипольской культуры (III–II тыс. перед н. э.), во которой дьявол полнее, нежели идеже бы в таком случае ни было во Европе, раскрывает сущность представлений древних земледельцев, связывая вместе идею небесного дождя, небесной воды от образом грудей двух небесных богинь. Задолго по открытия Трипольских росписей А. Н. Афанасьев писал: «Уподобление дождя молоку заставило глядеть на тучах женские грудь иначе коровье вымя».

Рядом от символом солнца под всякий раз соседствовал обозначение поместья сиречь поля. Древний мандала полина — ромб другими словами квадрат, посчитанный в раствор да ответный получай фошка части. Этот отметка существовал во перемещение нескольких тысячелетий. Он встречается во узорах свадебной одежды невесты, аюшки? свидетельствует что касается рычаги его со идеей плодородия.

Основная порция усадьбы древнего славянина была ограждена ото носителей зла монументальным, вот всю ширь фасада изображением макрокосма равно на правах бы всесторонне освещена движущимся сообразно небу солнцем. На колья заборов навешивали обладавшие магической принудительным путем битые горшки, «счастливые» камни из естественным отверстием («куриный бог»). По периметру двора подле каждом празднике рассыпали остатки ритуальной еды, а во воротах вот момент выгона скота клали рогатину. В качестве оберега по-над воротами помещали частный солярный метка не ведь — не то три солнца (утро, день, вечер).

Костюм славянки

В грозу да бурю солнечные символы, называвшиеся во народе «громовыми знаками» («от грому»), должны были защищать с удара молнии, через пожара, приблизительно равно как они выражали идею ясного дня, безоблачного неба. Показ макрокосма да движения солнца был интересах наших предков невыгодный только лишь средством отображения действительности, однако равным образом способом защиты домашнего очага (макрокосма) с разлитого на мире вредоносного начала.

В доме главным оберегом считалась печь. У печи давали клятвы, у печного столба заключали договоры, на подпечье обитал благодетель на дому — домовой. Белорусы коновязь печи называли «дедом» равно отождествляли его от домовым. Слово «домовой» то и знай заменялось бери «столбовой». Вторым священным местом во избе была мешок — перворазрядный центральный подлегарс потолка. На матице вырезали «колесо Юпитера» — кольцо из шестилучевой розеткой внутри. Это был общеславянский обычай. Иногда пометка солнца заменялся православным восьмиконечным крестом.

В каждом доме был сокровенный «красный угол», идеже позднее ставили иконы. Киот (божница) «красного угла» украшался ритуальными полотенцами — «набожниками». Православные иконы соседствовали вместе с «набожниками», возьми которых то и дело вышивали богов древних славян Ладу, Леля, Мокошь равно других, равным образом всегда сие вопреки бери свежеиспеченный обожествление христианских богов, истреблявший языческую архаику, на частности фетишизация солнца да «белого света». Киот украшали резьбой, во которой равно как присутствовали солнце, отображение вспаханной поместья (перекрещенные прямоугольники), из кольца в кольцо орнамент, ингерентный «хлябям небесным».

Бытовая имущество на доме, вслед несколькими исключениями, опять же несла получи и распишись себя декоративную нагрузку. Круглая модель стола, посуды, ведра содержала идею солнца, по большей части их накрывали холстом из вышитым охранительным орнаментом. Недаром ясная солнечная ненастная имела слово «вёдро». Всю мебель, начиная из люльки, украшали солнечными знаками равно человеческой фигурой из поднятыми ко небу руками. Особенно красивыми были резные равным образом расписные спинки стульев да кресел. Не меньше тщательно покрывали заклинательными знаками равным образом узором неодинаковые вместилища в целях добра — сусеки в целях зерна, сундуки, скрыни в целях праздничной одежды равным образом приданого невест. Система защиты в этом месте постоянно та но — солнечные знаки (нередко за три сразу), сферы «белого света», от времени до времени — символы плодородия. Тут но да «хляби небесные», да ромбики владенья по части сторонам кругов.

Емкости пользу кого пищевых продуктов, туеса орнаментировали архаичными символами плодородия во виде ромбов равно квадратов, изображениями засеянного поля, другим элементом была плетенка. Более всех была нагружена защитной символикой посуда. На солонках выжигали, рисовали, вырезали символы солнца равным образом земли, конские головы. Пышно украшали ендовы, ковши, скобкари да другую пиршественную посуду.

ОДЕЖДА

Для этнографов убранство — любимец специального научного исследования, связанного со этнической, родовой, социальной, возрастной принадлежностью. В ней они черпают исходные данные насчёт культуре, материале (шерсть, кроткий равно т. д.), способах ткачества, красителях, технике вышивки, смысле орнамента, а да что до влиянии культуры других народов, племен. Для художника комбинезон — сие накануне общей сложности вещь искусства, созданное за определенным, ставшим традиционными, законам композиции, вместе с выразительно выраженной ритмикой, соотношениями цветовых пятен, цветовыми взаимодействиями фона равным образом орнамента, пропорциями, особым покроем, силуэтом. Мифологу одежда, наравне со по всем статьям перечисленным, помогает вскрыть ее защитно-заклинательные, обрядовые равно магические функции.

Декоративная бляшка. Деталь головного убора. VI–VII вв.

В жизни древнего славянина убор выполняла цена защиты с самых разных внешних воздействий. Например, ремень-пояс служил оберегом пупа, вследствие кто клоп был соединен из материнским чревом, потому у некоторых племен спирт считался отдельно значимым во костюме. Недаром пояса имели столько разнообразные рисунки-символы, прошел слух обладавшие защитными свойствами. Но равным образом лишенный чего них, потому как бархот являл на вывеску окружность, дьявол был в навечерие просто-напросто оберегом.

Было положено считать, что такое? кривая горловины одежды оберегала шею равным образом голову, кривая подола у сарафана, юбки, у голенищ брюк оберегала ноги.

Изготовление одежды и было связано от магическими, заклинательными действиями: ее следовало чеканить со всеми заклятиями, делавшими ее непроницаемой пользу кого «духов зла». Женским работам, связанным со изготовлением одежды, а следовательно, со льном, пряжей равным образом ткачеством, покровительствовала небожительница Мокошь. Орудиями труда были вальки, трепала, прялки да т. п.

Вальки представляли внешне схему женской фигуры из расставленными руками: основа валька — широкая юбка, ручки валька — шея, завершающаяся круглой головой, перекрестие рукоятки — руки. Голову общепринято украшали солнечной розеткой, рукоятку никак не орнаментировали, получи широкой части валька изображали солнышко да символы поместья равным образом плодородия — заштрихованные квадраты равно ромбы. По всему периметру шла зигзагообразная линия, символизировавшая воду, что-то соответствовало древним представлениям, как один которым земной шар окружена Мировым океаном.

Трепала опять же были во всем объеме покрыты охранительным орнаментом, а их рукояти были украшены фигурами коней. Работать от трепалом позволено было просто-напросто во солнечную погоду. Говорили, сколько солнечные конюшня дневного солнца обеспечивают необходимую интересах этой операции погоду.

Символическая орнаментация прялок однородна у всех славянских народов, сколько позволяет отнести ее ко далекой старине праславянских времен. Человечество связывало от прялкой равным образом нитью понятие насчёт жизни, долгой, равно как нить. Процесс прядения отражал идею движения: непрерывно крутится веретено, куделька превращается во нить.

Особенно яркой символикой отличались прялки. Знаками своей орнаментики они выражали идею дня да ночи, круговорота суток. Резьбой да раскраской передавалась древняя, восходящая для бронзовому веку полотно мира. Нижний вселенная передан образом ящера да солнца, находящегося по-под землей. Согласно легендам, экой брахиозавр водился на Восточной Европе вплоть прежде XVI в.: сих ящеров (ящериц) видел Герберштейн [195] нет слов сезон путешествия во Московию. Образ ящерицы служил конкретизацией архи древних представлений касательно Ящере — хозяине подземно-подводного мира. По свидетельству Адама Олеария, во Новгороде существовало митреум какого-то водного божества, похожего держи крокодила. Определенный иносказание получи и распишись сие видят во детской игре древних славян, которая приближенно равным образом называлась «Ящер» (иногда сие речь до созвучию заменялось возьми термин «Яша»).


Дети водили хоровод, во центре круга сидел мальчик, изображавший ящера, клир пел:

Сиди, сиди, Яша,
Под ореховым кустом.
Грызи, грызи, Яша,
Орешки каленые,
Милому дареные.
Где твоя невеста?
В нежели симпатия одета?
Как ее зовут?
И отонудуже привезут?

Ящер (Яша) выбирал девочку, которая должна была присвоить через него песней, пляской иначе поцелуем.


Вообще же, следует полагать, многие детские зрелище являются трансформацией древних языческих обрядов, совершавшихся на особой ритуальной одежде.

В средней иначе нижней части лопаски прялки изображали вспаханную землю (заштрихованные квадратики да ромбы). Позднее в месте куда условной поместья появились живые люд со разнообразными сценками их быта. Ниже земли, получай боковых нижних выступах прялки («серьгах»), почти не в обязательном порядке изображали восходящее да заходящее солнце. Вся центральная порция прялки была отведена теме солнца, куделька служила символом неба, а «белый свет» изображался на виде диска, игравшего во своей сложной композиции десятками граней.

На особо архаичных прялках, вне кружков, обозначавших течение солнца, вырезали три круга: на центре круг, надутый волнистой линией из квадратом поместья (пашни) посередине; подальше лимб вместе с кривыми линиями, подчеркивающими динамику движения; во верхней части прялки, непосредственно по-над кружками, отмечающими дорога солнца согласно небосводу, большой кольцо изо множества деталей, создававших результат сверкания. Все три элемента — земля, свет равно «белый свет» — являются составными частями картины мира. Возможно, никак не весь круг диск осмыслялся на правах пометка солнца. В некоторых случаях некто был способным говорить идею кругозора, небосвода, общей сложности «белого света».

Наряду из главной идеей суточного круговорота получи и распишись прялках прослеживается равно содержание Мокоши. На первый плоскости преобладает солнце, хотя апогей прялки был способным включать сложную композицию с древа жизни из птицами, сидящими получи его ветвях, двух коней внизу равно человеческой фигуры от воздетыми для небу руками. До нас дошло целый ряд таких прялок, всеобъемлюще распространенных до всему Русскому Северу.

Так изо глубины веков наши шнурки посылают нам сигналы-символы что касается своей жизни, что до своем миропонимании, об отношении для силам природы. Расшифровкой сих сигналов стали обучаться рядом недавно, равно бездна снова интересного равным образом неожиданного предстоит обнаружить во них будущим исследователям.

Из поколения во родословная передавались рисунки вышивки, ткачества, украшавшие ворот рубахи, оплечье, рукава, а равным образом подолы юбки, сарафана. Они нисколько малограмотный были случайными. Какие-то маломальски значимые случайности на орнаменте народной одежды появились лишь только на конце XIX — начале XX в. во тех местностях, на которых было хватает крепко давление города. Но во глубокой древности, во эпохи, издали далеко не подробно изученные нами, семя передавали приметный мир, домашние представления насчёт нем равным образом связи из ним условным изобразительным языком. Это была первая строй Кода, изобретенная людьми равным образом имевшая ради них ведовской смысл.

Шло время, да последовательно каста режим превратилась во рабочий беспорядок орнамент, получивший, таким образом, сверх магического, уже равно эстетическое содержание, которое сохраняет перед этих пор, заставляя нас обвораживаться его необычайной красотой.

Первозданные надежда одежд всякий раз просты сообразно покрою, который-нибудь как всегда соответствовал образу жизни людей, конкретной природной среде их обитания. Например, коренной одеждой славян равно угрофиннов, обитавших во районах среднего течения реки Оки, была рубашка. Она защищала людей с палящих лучей летнего солнца в минута работы во поле, по зиме для нее надевали меховую одежду.

Неразлучная из веточка человека водолазка на глазах наших предков обладала магической силой. В сказке в отношении царевне-лягушке батя женихов просит пошить ему рубашку. Если кто-либо хотел принести худо своему недругу, ведь стоило ему заполнить получай минута рубашкой врага, бросить порядком заклинаний, и, по мнению поверьям, властитель был сейчас обречен — получи него напускали порчу.

Знаком служения женщин держи земле, наслышан близости ко ней был украшение держи подолах женских рубашек. Сложный до рисунку, состоятельный сочными красками, некто широкой полосой украшал «подолицу». С первого взгляда нелегко осмыслить его древний задушевный смысл. Спокойная красивость геометрических фигур никак не ассоциируется у нас от системой мироздания, а в лоне тем ты да я находим на этом месте равно признак солнца от его сложными загнутыми концами, да признак полина во виде ромбов из точкой во середине, да отличие человека. Существовали да остальные узоры, во которых чередовались паче простые изображения людей, животных равно птиц, только совершенно они берут початок ото древней славянской мифологии.

Наборы поясные. VIII–XI вв.

В рубахах прекрасный пол выходили бери покос. Эти «покосные рубахи» чаще итого были белыми, же могли присутствовать равным образом красного цвета. Иногда бери белую рубашку надевали червонный сарафан. Красный колер во русском народном костюме существовал на таком большом разнообразии оттенков, что такое? изо них дозволительно было скомпоновать целую палитру, своеобразную цветовую симфонию. По законам цветового контраста, рельефность красного увеличивается возьми фоне зелени, придавая радостное, праздничное журчание костюму равно облику крестьянских женщин, выходивших держи поле.

Многогранна была равным образом символистика красного цвета. Он был символом солнца равным образом огня, а огнь на деревне — сие безграмотный токмо тепло, хотя равно страшные пожары, потому-то багровый флора служил символом равно радости, да горя. Но да сие никак не все. В лирических протяжных песнях «алый цветик» сопровождал мотивы грусти неразделенной любви. Однако на женских костюмах к сенокоса симпатия был посланцем красного солнца, символом его союза вместе с землей.

Женский боснийский одеяние имел да особую схему головного убора, равным образом связанную не без; представлениями древних славян равным образом их верованиями. Так, на восточнославянском головном уборе была выражена мнение неба, изображалось свет да мировое древо, устремляющееся для небу, птицы. Сами названия женских головных уборов перекликаются из именами птиц: «кокошник» — «кокош» (петух), «кика», «кичка» (утка), «сорока» да др.

Таинственный сумерки лесов, на которых обитали славянские племена, идеже бродили лоси, олени, косули, летали кички (утки) равным образом остальные птицы, сформировал да роскошный сарафанный туалет из рогатой кичкой. Даже его заголовок говорит в рассуждении маза не без; животным миром. Рогатая нос — непростой важнейший ток не без; рогами, состоявший с нескольких частей. Основой убора была стеганная изо толстого холста нате подкладке кичка, за спиной для ней прикрепляли «снур» — дебелый плетеный шнур, расшитый крупным бисером. Как обозначение языческого божества — животного, возлюбленный спускался повдоль спины. Древний заведённый порядок требовал изукрасить тож «оградить» лопухи через наговора равным образом «сглазу», потому несмотря на кички надевали аксельбант вместе с великолепными кистями. Затылок закрывали «позатыльником», через которого спускалась прямоугольная сетка, закрывавшая деление спины. «Позатыльник» повинен был загородить всегда прежде единого волоски, вследствие этого что, по части древним поверьям, щетина обладал магической силой. Этой принудительным путем наделила женщин земля, а женщина, имевшая нивы, наделяла волосы. Выходя замуж, дева становилась членом чужого рода и, с целью безграмотный приходить трагедия мужу равным образом его родне, должна была тщательно хранить домашние волосы.

Многие русские головные уборы украшали жемчугом. Жемчуг был одним с излюбленных материалов Древней Руси наравне из деревом, белым камнем, льном, серебром да медью. Иностранцы, посещавшие Россию на XVII–XVIII вв., называли жемчужок национальным русским камнем. Добывали его главным образом во русских реках. Долгое сезон начало жемчужин во раковинах было окутано легендами. Считалось, что такое? жемчужины — сие яйца моллюска, живущего во жестких створках раковин. (Раковины получи и распишись Руси делили бери самцов равно самок.) В Карелии, например, существовала такая поэтичная легенда: во жабрах семги зарождается жемчужная искра, и, возвращаясь посредством три годы с моря для простор своего рождения, семужка во ведренный день-деньской опускает искру во раскрывшуюся раковину. От этой искры равно родится самолучший жемчуг.

Красота жемчуга имела к людей какое-то особое значение. Может быть, любуясь его переливами, наши отец не без; матерью ощущали невидимую стройность посреди во всем живым во природе. Возможно, на процессе добычи жемчуга в среде ним равным образом человеком возникала таинственная близость. Ведь сыны Земли неграмотный только лишь доставали раковину со дна, но, вскрыв ее, вынимали мягкую жемчужину равным образом про того, ради возлюбленная затвердела, атас клали на глотка получи два-три часа, а затем, завернув нет слов влажную тряпицу, прятали следовать пазуху, да всего сквозь ряд часов жемчужок становился твердым камнем.

Бережное «вынашивание» жемчуга самый самим человеком, бери его теле, на глазах людей, добывавших его, было таким серьезным равно важным делом, в чем дело? занятие настоящий был сопряжен из особыми строгостями. Поскольку считалось, ась? брать уроки добычей жемчуга могут лишь только люд от чистой душой, постольку накануне выходом получай ловлю раковин полагалось заботливо вымыться да пропариться на бане. Само обращение для жемчугу что для материалу определяло его район на жизни русского человека: им украшали все, во нежели отразились сокровенные поиски прекрасного.

Широко известны «рясны» — подвески для головному убору во форме вертикальных полос, опускающихся ото кокошника вниз.

Металлические подвески, вроде правило, представляли на лицо изображения птиц. В качестве подвесок ко ряснам служили «колты» от изображением русалок, семарглов, грифонов — посредников среди небом равно землей.

Праздничные рясны княгинь да боярынь изготовлялись изо золота равным образом украшались перегородчатой эмалью. Изображения сверху них делались со таким расчетом, воеже давать леща рясны вертикально. Свисая вместе с выступающих углов кокошника, рясны доходили поперед плеч женщины, а колты достигали груди. Орнамент рясен устойчив: на нем отражены всего-навсего двум темы — неба равно аграрного плодородия. Небесная, воздушная тематика представлена птицами, ходящими объединение земле; растительная тематика — всеми циклами жизни абстрактного стилизованного растения. Это равным образом прорастающие семена, равным образом ростки, равно цветы, равным образом лепестки, равным образом корни, и, наконец, само дерево. Наряду вместе с аграрными символами получи и распишись ряснах встречаются геометрические узоры — асимметричный крест, перехлестный клетка не без; точками на малых квадратах (знакомая идеограмма засеянного поля, плодородия). Длина рясен вкупе вместе с колтом составляла почти 00 см.

На других украшениях буфера да шеи — гривнах, ожерельях, бусах, монистах — были изображены солярные знаки, луна, звери да птицы.

Много пока что удивительного заключает народная убранство славян, каждое племя постигает ее по-своему…

0. КАЛЕНДАРЬ И ОБРЯДЫ

Потребность обмерять пора возникла у людей во глубокой древности, равным образом определенные способы счета времени появились бездна тысячелетий назад. С давних времен душа стремился сковать показной вселенная мироздания («макрокосм») со своим внутренним космосом («микрокосмом») во некое гармоническое целое.

Ученые сделано искони пришли для выводу, что-нибудь нет слов Вселенной существует собственный безусловный ритм, или — или пульс, кой позволительно уподобить со пульсом регулы во человеческом организме. Этот темп выражен температурой t =36.5 (6)°, да год, т. е. колебание человеческой жизни, ее ритм, перевязанный от солнцем, равно как равен 065/366 дням…

Но коли живо в середине каждой культуры связь для времени издали далеко не самоочевидно равным образом отражает те особенности, которыми одна возделывание отличается ото другой, ведь записи отнюдь не только лишь ритм, а да память. А. Зелинский считает его «ритмической памятью человечества» ( Зелинский А. Великий Индиктион // Контекст. Сб. статей. — М., 0978).

ДРЕВНИЕ КАЛЕНДАРИ

На славянской земле было найдено вагон древних календарей. На камне тож кости, дереве иначе говоря металле незапамятный куверта изображал точки да лунки, зигзаги равным образом кружки, через каждое слово подчиненные определенному порядку иначе говоря связанные не без; различными созвездиями равным образом участками неба. Таковы, например, древлий отбивочный песчаник со изображением ковша Большой Медведицы, открытый во 0879 г. археологом П. А. Путятиным получи берегу Дологовского озера (на полдороги в кругу Москвой равно Петербургом). Датирован некто VI–IV тыс. накануне н. э.; лопаточная кость, найденная на 0979 г. археологом А. А. Столбуновым почти Симферополем (астрономы определили, почто получи и распишись прах изображен отдел неба Северного полушария), ее детства 00–11 тыс. лет; месяцеслов получи и распишись бивне мамонта, сысканный во 0982 г. на селе Межирич Черкасской области; да наконец, вслед за Уралом на 0987 г. был открыт город-обсерватория Аркаим XVIII в. вплоть до н. э., что за притча! как на ладони спланированный и, по части оценкам ученых, по части своей направленности окрестный известному Стоунхэнджу во Великобритании, а опять же лабиринтам-календарям, разбросанным, наравне правило, получи и распишись островах, полуостровах равно на устьях рек на районе Белого, Балтийского равным образом Баренцева морей. По форме Аркаим — точная двойник Зодиака равным образом напоминает громадный гороскоп, сконструированный получи и распишись земле. В структуре его знаки Зодиака равным образом 08 делений — лунных стоянок, точки весеннего равно осеннего равноденствия, зимнего да летнего солнцестояний, восходов равно закатов Солнца равно Луны.

Солнце равным образом знаки Зодиака

Точно вымеривать промежутки времени оказалось возможным присутствие сопоставлении их со периодично повторяющимися явлениями. Таких периодических явлений на окружающем нас мире несколько. Это — перемена дня равным образом ночи, которая дала людям естественную единицу времени — сутки; революция фаз Луны, происходящая в протяжении приблизительно называемого синодического месяца (от греческого плетение словес «синодос» — сближение; имелось на виду ежемесячное свод луны да солнца нате небе). Если посмотреть, сколько представлял лицом древнеегипетский ведренный дневник сиречь древние лунно-солнечные календари Вавилона равным образом Китая вместе с их иногда повторяющимися циклами религиозных праздников, так позволительно убедиться, аюшки? они преследовали то есть эту проект — составлять надежным хранителем памяти по части том, зачем лежало на первооснове каждой изо культур.

Древние культуры были связаны не без; зодиакальными знаками. На заре истории, которая донесла до самого нас свое дуновенье во величественных памятниках прошлого, наша сестра сталкиваемся из могучим Тельцом — священным животным египетской равно вавилонской культуры, земным отражением того небесного Тельца, на метка которого вступила крапинка весеннего равноденствия ок. 0320 г. предварительно н. э. А ибо зачин лета у подавляющего большинства народов мира, во фолиант числе у славян, связано не кто иной не без; весенним равноденствием, так неудивительно, что-то знаку Зодиака, во тот или иной вступало припек на таковой критический момент, придавалось абсолютно особое значение. Созвездие Телец считалось солнцем Древнего Египта, его живым воплощением служил торговец Апис, у которого изображали счастливый круг посреди рогами. Телец — священное четвероногое бога Мардука на Вавилоне. Там праздновалось весеннее равноденствие, которое называлось «страсти Бела — Мардука», сиречь яровой яблочный спас божественной жертвы, равным образом на ведь период ранее знали Большой жернов Бытия, либо Солнечный год, — интервал времени в среде двумя последовательными прохождениями диска Солнца после точку весеннего равноденствия, равно называли его «магнус год», т. е. «большой год». Он составлял 05 020 лет. Цикл перехода ото одного зодиакального знака ко другому составляет 0160 лет. Нынешний зодиакальный круг приближается ко завершению. Из знака Рыб я переходим на заметина Водолея, т. е. приближается секунда смены циклов.


Рыбы — 0=2 060, Овен — 0 060=4 020, Телец — 0 020=6 080, Близнецы — 0 080=8 040, Рак — 0 040=10 000, Лёва — 00 000=12 060, Дева — 02 060=15 020, Весы — 05 020=17 080, Скорпион — 07 080=19 040, Стрелец — 09 040=21 000, Козерог — 01 000=23 060, Водолей — 03 060=25 020.


Зодиак ахти стар, однако гласный нам система зодиакальных знаков восходит, вероятно, для VIII в. по н. э. равно связан из вавилонской культурой, стародавность а самой системы уходит на неохватно паче далекое прошлое. Для нас представляют беспокойство три зодиакальных знака — Телец, Овен равным образом Рыбы, потому как все известная предание человечества (если последовать движению точки весеннего равноденствия) свершается равным образом проходит лещадь этими знаками.

Б. А. Рыбаков на книге «Язычество древних славян» отмечает: «Энеолитический ежедневник отдаленных предков славян предугадывал ведь разграничение бери двум части, которое ты да я находим у позднейших греков: во-первых, момент присутствия Аполлона-Солнца на Греции (эпидемия) равно летних празднеств на его чистота (таргелии равно пианепсии) и, во-вторых, миг отбытия Аполлона ко северным гиперборейцам (аподемия), приходящееся, естественно, в зимние месяцы. Такой альманах был, согласно всей вероятности, ритуальным, отмечавшим никак не хозяйственные сезоны самочки сообразно себе, а лишь только период сакральных действий, пережитки которых сохранились минуя хорошо тысячи лет: святки, масленица, Купала, Ильин день».

РУССКИЙ СРЕДНЕВЕКОВЫЙ КАЛЕНДАРЬ

Этот ежедневник назывался «Миротворным кругом» да пришел сверху Русь изо Византии вкупе вместе с христианством. Известен возлюбленный равно почти названиями «Церковный круг» равно «Великий Индиктион». [196] В основе сие был Юлианский календарь, который, во свою очередь, уходил корнями во культуру Древнего Египта. И ради того с целью уразуметь предысторию календаря наших предков, нужно унестись во незапамятные времена, нет-нет да и был создан календарь, просуществовавший неразлучно не без; египетской культурой почти четырех тысячелетий.

Происхождение древнеегипетского календаря связывают из Сириусом — пирушка самой воспетой Гомером равно Гесиодом [197] звездой, которая подарила Египту безоблачный календарь, лежащий, объединение словам В. И. Вернадского, «в основе летоисчисления Старого Света вплоть поперед настоящего времени, если некто оказался распространенным возьми всю ноосферу».

Дело на том, что-нибудь пролет времени посреди двумя первыми утренними восходами Сириуса, совпадающими во Египте не без; летним солнцестоянием равным образом разливом Нила, составляет 065,25 дней. Однако на качестве длины своего календарного периода (года) египетские жрецы приняли неграмотный 065,25, а словно бы 065 дней. Но календарный година длиной на 065 дней видать отставал ото истинного, солнечного года, равным образом сие отлипание составляло 0 часов на год, следовательно, во каждые фошка лета оно нарастало получай одни сутки.

Поскольку сезонные явления прогрессивно опережали календарь, постольку даты во нем перемещались отворотти-поворотти согласно отношению ко сезонам года. Но неравно ради хорошо лета Сириус уходил первым долгом нате одни сутки, в таком случае пользу кого того, с тем отшагать посредством безвыездно день египетского календарного годы на 065 дней, ему нужно было ранее невыгодный 0, а 0460 (365X4) лет. А коли поспешно ты да я знаем, в чем дело? демотический время (365 дней) брось годы Сириуса (365,25 дней) в 0 часов, ведь пользу кого того, дабы вернуться для своей исходной дате на египетском календаре, Сириусу нужен был снова единодержавно годочек (1460+1). Это где-то называемый сотический [198] период, какой-никакой охватывает 0460 юлианских лет. По истечении данного периода на первом месте наличность первого египетского месяца совпадает вместе с утренним восходом Сириуса, летним солнцестоянием равно разливом Нила. Вся египетская инцидент укладывается во фошка таких периода начиная вместе с 09 июля 0241 г. вплоть до н. э. согласно Юлианскому календарю.

Первая напряжение исправлять демотический менологий была предпринята Птолемеем III Эвергетом, кто во своем «Канопском декрете» (238 г. перед н. э.) в основной раз ввел воззрение високосного года. Однако в то время сие перемена никак не прижилось. И всего римский богоборец Гай Иулий рассекающий со через известного александрийского астронома Созигена на 06 г. прежде н. э. перевел вечный город со всеми его императорскими владениями сверху недавний вычисление времени.

Собственно Юлианский численник просуществовал непродолжительно — всего только прежде знаменитого Никейского собора — первого Вселенского собора христиан во Никее, возьми азиатском берегу Босфора, созванного римским императором Константином Великим во 025 г. После собора дневник Иулия Цезаря превратился во духовный Юлианский адрес-календарь да на таком усложненном виде паче тысячи парение служил во качестве универсального календаря лишь христианского мира. Календарь сохранил на неприкосновенности по сию пору взгляды на жизнь равно особенности, заложенные на него его создателями, во частности «круг великой альфы», каковой стал основой литургического календаря всех христиан. Но сие безграмотный без затей кольцо равно ажно безвыгодный прямо последовательный хорда на 032 года, а оный временной интервал, объединение прошествии которого даты пасхальных полнолуний возвращаются ко тем а дням недели равным образом числам месяцев. Построен возлюбленный с совмещения 09-летнего круга луны из 08-летним на всяком шагу солнца равным образом является результатом перемножения сих величин.

Чрезвычайно важная качество Юлианского календаря, состоящая во том, что такое? каждые 08 парение житье-бытье недели падают во нем для те а самые числа месяцев, делает дневник циклическим, действующим вместе с ритмом присест равно совсем заведенного механизма. Указанный сердцебиение обусловливается принятой во календаре системой високоса (каждый четвертый бадняк високосный, слагающийся изо 066 дней).

Обсуждение реформы Юлианского календаря продолжалось мало-мальски столетий. Дело на том, что-нибудь на Юлианском календаре вслед за 000 полет накапливались три лишних дня да дневник отставал с сезонов года. После обсуждения реформы календаря, продолжавшегося порядком столетий, в соответствии с указанию папы Римского Григория XIII «в крыша от уходом Пасхи на лето» был разработан итальянским мастером Луиджи Лилио чтение календаря, призванного отчислить промах Юлианского календаря. В 0582 г. была издана специальная «булла» папы Григория XIII. Л. Лилио предложил далеко не счислять високосными вековые годы, контингент сотен на номере которых невыгодный делится для 0 (1700, 0800, 0900, 0100). Тем самым ради денно весеннего равноденствия закреплялась день 01 марта. Эта построение получила названьице «нового стиля».

Простота Юлианского календаря составляет его научное привилегия преддверие всякими другими календарными направлениями. Любое преступление календарного ритма — сие срыв безвыгодный исключительно исторической другими словами календарно-астрономической хронологии, а равным образом жизни вообще. Ритмические календарные соотношения цикличны во своей основе, пока в таком случае передвижение луны, солнца не в таком случае — не то сочетание их обоих. Поэтому любая стремление завязать нечто на календаре безвозвратно во конечном счете обречена в неудачу.

Григорианский адрес-календарь ввел мысль «невисокосное столетие» согласно аналогии со понятием «високосный год» во Юлианском календаре. Но ежели високосное годовщина создает ритм, ведь столетие, лишенное високоса, его нарушает.

Одним изо недостатков Григорианского календаря является то, который во нем нарушен беспрерывный вычисление дней равно годочек начинается середи сезона — зимой. Жизнь для земле была малограмотный всегда, да кардинально резонно считать, сколько початок жизни — кострома жизни равным образом кушать начин года. Так появился вешний Новый год. Но вишь хлебород созрел, собран, равным образом раскованно признать, ась? бадняк закончился. Так появился осенний Новый година на «Индиктионе». Зимний а незарегистрированный Новый годочек был введен во России в соответствии с указу Петра I на 0700 г.

В современных календарях протяжность возраст соразмерна от продолжительностью тропического года, т. е. года, измеряемого ото одного весеннего равноденствия по другого. Но астрономически самым точным является безграмотный тропический, а сидерический, т. е. звездный, год, измеряемый сообразно звездам, а неграмотный за солнцу. Так принято во астрономии, да хотя бы на основу да Юлианского да Григорианского календарей положена длительность тропического года, юлианский время оказался ближе ко точнейшему звездному году, нежели григорианский, т. е. благообразный дух практически правильнее нового.

ГОДОВОЙ ЦИКЛ

Год у древних славян делился для двум половины: летнюю да зимнюю равно начинался из первого весеннего месяца марта, этак вроде прямо вместе с этой поры естество пробуждается для жизни с мертвенного сна. У западных славян зоолатрия зимней природе сформировалось равно как бхакти богиням Живе да Море, разделившей средь на вывеску цельный ежегодный период телесный растительности: Жива — лето, Мора — зима.

У русских людей неграмотный сохранилась видеопамять в отношении двух богинях, да зафиксировано двоякое коэффициент солнца для дольный природе: «благотворное» в летнее время да «зловредное» зимой. Поэтому древние русичи различали пара солнечных лика: раннелетний изображение — светлого бога ярых равным образом плодотворных лучей Белобога да зимний — бога негреющего мрака равно холода Чернобога.

Широко известны индоевропейские мифологические сюжеты держи темы годовых циклов. Вот единолично с них.


Злые силы похищают из неба паргелий да спускаются со ним получи днище океана. Солнечный смелый вступает во противоборство со похитителями, предлагает злому началу линия испытаний, на книга числе проседание в низ морское. Во момент погружения лучезарный полубог замораживает пандус океана, да непостоянно злая уйма пытается вылезть из-подо льда, спасает солнце. Обычно человек одерживает победу на полдень, так своевольно погибает сиречь принимает страдания ото солнечного колеса.


Задолго перед принятия христианства восточные словене выработали собственную систему счета времени, названия месяцев, дней недели. В основе сего счета лежала, вроде равным образом у других народов, ритмичная перемена фаз луны, ась? приступ отбивание во летописях. Существовали ажно специальные названия лунных фаз во древности: сизигия называлось «межи», несовершеннолетний серпик — «новец», первая четвертинка — «новый перекрой», момент возле 00 дней — «подполонь», сизигия — «полонь», археологический нож — «ветох». В результате тщательного анализа летописей был сделан вывод, в чем дело? новейший годик у восточных славян начинался от появлением новой луны на первые весенние дни, семейный круг ко весеннему равноденствию, в отдельных случаях сущность пробуждалась ото зимнего сна.

Христианство безвыгодный резво изменило сверху Руси сыздавна существовавший традиция стать новомодный година вместе с марта, добро бы церковь, руководствуясь византийским календарем да святцами, ранее приняла названный годичный диск «Индиктион», который-нибудь начинался от сентября. В народе продолжали задерживаться мартовского исчисления равно нет слов многих местах месяцы по старинке называли славянскими наименованиями. Несторовская да последующие летописи долготно придерживались мартовского года.

Древнеславянские названия месяцев были отчасти занесены во «Церковный сборник», вложенный для «Остромирову евангелию» [199] (1056 г.), во «Харатейное евангелие» [200] (1144 г.) равно во отдельный некоторые люди старинные книги.

Март — березозол, курский соловей (пора ветров), пролетье, сухый, бржезень.

Апрель — цветень, кветень, березозол (в некоторых губерниях), дубень.

Май — травень, мур, росеник, розняк, розоцвет, желтопушник.

Июнь — изок, червень, червец, липень, розенцвет, кресник.

Июль — липец, червенец, сенозарник, сеностав, страдник.

величественный — зарев, серпень, зорничник (от «зореть» — зреть), женчь, жнейска, прашник.

Сентябрь — рюен, руян, вресень, лесеник, гудок (период, при случае копытные животные бывают на течке равно поднимают рев).

Октябрь — листопад, паздзерник через языкоблудие «паздер» — костра (в этом месяце начинают навалить зеамет да коноплю), грязник.

Ноябрь — листопад, студеный, листогной, гнилец, грудень (на севере).

Декабрь — студзень, грудень, просинец, зимник, волчий.

Январь — стычень, зимец, прозимец, просинец, ледень.

Февраль — сечень, снежень, лютый.

Отдельные день равно числа месяцев получили у славян приманка особые названия во соответствии от признаками обновлявшейся либо умирающей природы да не без; приуроченными для ней крестьянскими работами. В христианский срок прибавились имена святцев.

Счет годов словене вели «от сотворения мира», т. е. с 0508 г., предварительно условно принятой даты — Рождества Христова. Эта датировка — одинокий с многих вариантов эр «от сотворения мира», была принята во Греции на VII в. равно применялась православной церковью. На данную тему существовало равным образом бесчисленное обилие исключительно славянских сказаний, поверий, апокрифов. На Руси каста годовщина применялась перед 0700 г. (указа Петра I что касается переходе ко новому летоисчислению), для Украине «новый стиль» часом употреблялся во начале XVII в., во Польше привычка говорить зачин Нового возраст со 0 января, а хиджра руководить через Рождества Христова выявляется до этого времени на XIV в. В Западной Европе чуть было не перешли нате времяисчисление через Рождества Христова ко X в.

ДРУГИЕ СИСТЕМЫ СЧЕТА ВРЕМЕНИ У СЛАВЯН «ВРУЦЕЛЕТ»

Славяне умели во древности провести контокоррент дням равно фазам луны сообразно пальцам, «держали на руце лето», т. е. устанавливали сутки недели для любую календарную дату. Однако вначале тем а способом следует было выкопать «вруцелет» года, констатируемый по части месту годы на 08-летнем солнечном цикле. Использование счета дням согласно фазам луны равным образом пальцам требовало высокой математической культуры. Описание метода равным образом рисунки даны на «псалтыри от часословцем», напечатанном Иваном Федоровым на г. Заблудове во 0569 г.

Если каждое юлианское четырехлетие заключает 0461 табель равным образом несоизмеримо не без; недельным ритмом, ведь семь таких четырехлетий, т. е. 08 юлианских лет, будут довольствовать 00 027 дней (1461 Х 0=10 027), либо — либо 0461 неделю. Эта сторона Юлианского календаря породила важную интересах пасхальных вычислений систему, которая во Европе получила слово «воскресных букв», а в Руси, сейчас начиная вместе с XIV в., — «вруцелет», что-нибудь означало вычет во памяти различных календарных дат быть расположении чисел по части суставам пальцев рук. Определение но сих дней, начиная не без; Пасхи, имело огромное важность на предварительных вычислений всех подвижных праздников равным образом седмиц (недель), следующих вслед Пасхой, равно великопостных церковных дат да недель, предваряющих ее. Чтобы облегчить вычисления, день недели были обозначены взяв семь раз первыми буквами славянского алфавита (за исключением букв «Б» равным образом «Ж», которых пропал на греческом языке), расположенными во особом порядке. Порядок был связан не без; последовательностью «дней творения» библейской традиции, же связан полностью своеобразно, своего рода «обратным счетом», иначе говоря зеркальным отражением. Это позволено передать так:

Итак, цифирь времени велся не без; 0 марта 0508 г. впредь до н. э., а предстоящий режим дней из их буквенными значениями таков:

Указанный построение «вруцелет» остается неизменным, ибо литера «Г» всякий раз показывает ранний число лета беспричинно с того, со какого дня недели этот година начинается. Если главнейший годик с сотворения таблица начался пятницей, так его «вруцелетом» хорошенького понемножку письмена «А», которая покажет по сию пору воскресные бытие сего года. Согласно такому счету, второстепенный годок начнется субботой равным образом его «вруцелетом» полноте д «В», поелику шестой день недели станется сверху район пятницы. Третий годочек начнется воскресеньем, равным образом его «вруцелетом» горазд ш «Г», приблизительно равно как об эту пору воскресенье достаточно получи месте пятницы. Однако четвертый годик (по причине того, почто беспристрастный година будто високосным) начнется никак не понедельником, а вторником, да его «вруцелетом» короче литера «Е» (есть). Итак, дозволено видеть, аюшки? «вруцелеты», либо — либо «воскресные буквы», следуют наперсник вслед другом на алфавитном порядке, кто нарушается всего задним числом високосных годов, когда-когда необходимо обходить одну букву. Таким образом, предвидя распределение «воскресных букв» с целью сумме 08-летнего периода, отнюдь просто отыскать строй воскресных дней любого нужного нам лета подле условии, который нам известный ординальный закидон возраст на 08-летнем цикле.

НАРОДНЫЙ СЛАВЯНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ

Народный альманах пронизывал всю век славянина, кой отмечал подле 050 особых дат. Связанные вместе с ним хозяйственные вехи, ритуалы, предсказания, которые полагается было взять в рассуждение возле планировании предстоящего цикла работ, рекомендации, которые предстояло реализовать «сегодня», во соответствии со предшествующими указаниями — до этого времени сие во целом представляло своеобразную сельскохозяйственную энциклопедию.

Народный настольная книга заключает результаты огромной, на полном смысле стихи исследовательской работы. В книге Б. А. Рыбакова «Язычество древних славян» показано, аюшки? первые календарные праздники сложились на эпоху позднего палеолита, начавшуюся 00–45 тыс. парение назад. Их отголоски сохранились на народных ритуалах, отправлявшихся во существование Благовещенья (25 марта), Юрьева дня (23 апреля), Рождества Богородицы (8 сентября) да Воздвиженья Креста (14 сентября). Основной конгломерат сельскохозяйственного календаря формировался сейчас по прошествии овладения земледелием равным образом скотоводством, почто нате территории Европы стряслось 0 тыс. полет назад. Собственно славянское агрокультура объединение разным оценкам насчитывает через 0 накануне 0 тыс. лет. Б. А. Рыбаков дал справочник славянского календаря IV в. н. э.: сие календарь, надутый бери зальбанд найденного во селе Ромашки Киевской области глиняного кувшина. Календарь содержит этап со 0 апреля до 0 августа да в отдельности отмечает праздники, далее названные в скором времени Бориса да Глеба (2 мая), Ярилы (4 июня), Купалы (24 июня), Перуна (Рода, Ильи — 00 июля).

С хронологической точки зрения совсем ясно, в чем дело? простой переключение народных календарей-месяцесловов со старого стиля получи новомодный не без; поправкой на 03 суток неверен: буква улучшение относится исключительно ко событиям, случившимся во начале XX в. В XIX в. упущение Юлианского календаря составляла 02 суток (и такова корректив около пересчете дат), во XVIII в. — 01, на XVI–XVII вв. — 00 суток равным образом т. д. Можно выехать следующей таблицей:

Расхождение в ряду Юлианским равным образом Григорианским календарями

Итак, к правильного пересчета даты любого перипетии малограмотный важно, какова была накладка на оный момент, от случая к случаю оно происходило. В нашем случае датами являются календарные дни, связанные со народными приметами, предсказаниями равным образом культовыми действиями, а событием — саммит древнего сельскохозяйственного календаря вместе с Юлианской календарной системой. И разве удастся ввести период события, так автор сих строк сможем пустить в ход соответствующей календарной поправкой. Такую реальность представляет нам месяцеслов. Днем летнего солнцестояния во нем слышно 02 июня (день Петра Афонского), среди бела дня зимнего солнцестояния — 02 декабря (день Спиридона Тримифунтского). Солнцестояния во сии отрезок времени были во XVI–XVII вв., в некоторых случаях отклонение Юлианского календаря составляла 00 суток. Следовательно, словене соотносили домашние календарные приметы да наблюдения со церковным православным календарем вот поэтому и есть на оный период, равным образом даты месяцеслова должно изводить получи и распишись сегодняшний настольная книга со поправкой безвыгодный во 03, а во 00 суток, т. е. со «отставанием» нате 0 дня.

Что а касается мифологии, в таком случае на нос божеству Пантеона князя Владимира, во вкусе известно, соответствовал нестандартный сутки недели, вдобавок возлюбленный невыгодный издревле соответствовал «порядку», перечисленному во летописи. Так, у Перуна был четверг, у Хорса — понедельник, у Даждьбога — воскресенье, у Стрибога — вторник, у Симаргла — суббота, а у Мокоши — аж неудовлетворительно дня: круги да пятница.

ЗЕМЛЕДЕЛЬЧЕСКИЙ КАЛЕНДАРЬ СЛАВЯН

Земледельческий дневник славян — сие заранее просто-напросто зеркало их забот, связанных из выращиванием хлеба. Существует много славянских пословиц об хлебе вроде «У кого кулич родится, тому да веселиться», «Все имущество следовать хлебом», «Дорогой залежь изо поместья растет», «Животинка водится, идеже гренок родится».

С хлебом были связаны многие обряды. Во эпоха жатвы на Литве оставляли малость колосьев во чистота «бабы-ругия», т. е. ржи, на России — на потерять честь Волоса. У южных славян медленно сохранялись девичьи пляски равным образом зрелище на потерять честь наступления жатвы. В сей сутки одну девушку, убранную колосьями да полевыми цветами, водили в области селу равно как богиню земных плодов, которую звали Додола, Драгайка, Плуга равно т. п. В России этому обычаю соответствовал обычай подо названием «именинник», согласие которому новый излучение украшали другими словами наряжали во саян равно закомара да носили вместе с плясками согласно деревням, поздравляли всех со окончанием жатвы.

Почти на нос занятию во славянском быту отводился обусловленный праздник во календаре, на христианское срок они стали носить имя именами церковных праздников, же постольку поскольку сохранились равно вместе с названиями сельскохозяйственных работ. Не наудачу на названиях многих таких праздников были соединены псевдоним святого равным образом прозвище во всей полноте земледельческого происхождения, как, например, с утра до ночи Алены-льняницы, Иеремии-запрягальника, иначе запашника (в оный с утра до ночи запрягают лошадь, крепят соху равным образом приступают для пахоте), будень Феодосии-колосницы (когда начинают колоситься хлеба), дата Акулины-гречишницы, Натальи-овсяницы, Фёклы-заревницы (день основы молотьбы равным образом топки овинов).

Народные пословицы содержат безраздельный курс действий сельского хозяйства не без; советами да предостережениями, обретенными долгим опытом славянства равным образом выраженными во эпической форме. Обычно по